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미사 전례 교육 자료

- 목 차 -

1. 미사 전례란? …………………………………………………………………………… 1

2. 미사를 위한 외적인 요소(성당 구조, 도구, 전례복, 동작) ………………… 6

< 미사 전례 순서 >

3. 시작 예식 …………………………………………………………………………………… 12

4. 말씀 전례 …………………………………………………………………………………… 15

5. 성찬 전례 …………………………………………………………………………………… 18

6. 마침 예식 …………………………………………………………………………………… 30

7. 미사 봉사자의 임무와 자세 …………………………………………………………… 31

분당 야탑동성당

1. 미사 전례란?

전례의 정의

교회는 공적인 예배로서 전례를 거행할 때, 유일한 대 사제이신 주 예수 그리스도의 모습을 따르는 충직한 시종이 되어, 그분의 예언자직, 왕직, 사제직에 참여하게 됩니다.

1) 전례란 =교회 공동체의 ‘공적 경배’다.

교회의 모든 전례는 하느님과 인간, 인간 상호 간에 주고받는 기도이자 대화이며, 이러한 ‘커뮤니케이션적 특성’은 전례의 기본 구조를 이룹니다.

2) 전례는 ‘예수 그리스도의 사제직을 수행하는 것’이다.

미사 안에서 사제는 영원한 집전자이신 그리스도의 사제직을 대리하며, 모든 신자들은 성찬례에 적극적으로 참여함으로써 자신의 몸을 예수 그리스도 안에서 하느님께 거룩하고 정성된 산 제물로 봉헌하는 보편 사제직을 수행합니다.

3) 전례는 ‘인간의 성화’ 은총을 실현시킨다.

하느님께서는 당신의 백성인 교회 공동체 전체가 성찬례를 중심으로 함께 모여 그리스도의 살과 피를 나누어 먹음으로써, 그리스도와 한 몸을 이루는 ‘성화’의 은총을 전례를 통해 마련해 놓은 것입니다.

4) 전례는 ‘감각적인 표징(싸인)들을 통하여’ 드러난다.

그리스도께서 제정하시고 교회에 맡기신 ‘성사’ 안에서 전례적으로 선택된 표징들은 모든 사람들의 역사적이고 실존적인 상황 안에서 ‘각기 고유한 방법으로’ 그리고 ‘감각적인’ 형태로 구원의 은총을 드러내는 도구들입니다.

구제적인 표징적 요소들은 사람들(전례 집전자와 회중), 말(독서와 복음, 전례기도), 동작(집전자와 신자들의 자세와 행동), 침묵, 자연적 요소(물, 포도주, 빵, 기름 등), 사물(전례 용품), 장소(성전, 제대, 회중석 등), 전례주기(전례주년, 성월, 축일) 등이 있습니다.

이러한 전례적 표징들을 통해 구원의 의미와 효력이 충분히 발휘되기 위해서는 전례에 참여하는 이들의 내적인 준비와 능동적 자세가 중요합니다.

5) 전례의 ‘효과는 교회의 다른 [신심] 행위와 같은 정도로 비교될 수 없다’

미사의 명칭

1) “빵을 쪼갬”

사도 시대 때는 동작을 매우 중요시했으므로 빵을 쪼개는 그 동작 자체가 미사가 되었다. “빵을 쪼갠다”라는 의미로 미사는 ‘나누어지고 으스러지고 남에게 먹힘’을 뜻하며 그것이 바로 성찬례입니다.

2) “감사”, “찬미” 그리고 “축복”

2, 3세기 경에는 <감사, 찬미 그리고 축복>이라는 용어가 주로 쓰였습니다.

전례 안에서 기억, 감사, 찬미의 세 가지 용어는 구약시대 때부터 항상 함께 사용되어 왔습니다. 야훼께서 하신 업적을 생각하면, 자연 감사하는 마음이 우러나오게 되고, 그 감사하는 마음을 표현하는 것이 바로 찬미입니다.

하느님께서 창조사업을 통하여 우리에게 주신 모든 것에 대한 감사와 찬미의 제사

3) “제사” : 4세기로 넘어오면서 미사는 제사적인 측면에서 강조되었고 그 명칭도 제사나 제물에 관계되는 용어를 쓰게 되었습니다.

4) “미사”

오늘날 우리가 사용하고 있는 “미사”라는 명칭은 5세기 초부터 시작되었습니다. ‘보낸다’, ‘파견하다’의 뜻을 가진 ‘미사’라는 용어는, 원래 로마 시대 때 황제 알현시, 원로회의, 혹은 군대 행렬 등의 어떤 공식적인 모임 때 파견 용어로 사용되던 것입니다. 우리 교회의 전례적인 모습도 하나의 모임이기 때문에 파견 용어로 사용되었습니다. 우리 교회의 전례적인 행사도 하나의 모임이기 때문에 이 ‘미사’라는 용어를 쓰기 시작하였고 그것이 정착되어 미사의 고유 명칭이 되게 되었습니다.

예수님 시대에도 지금과 같은 미사 전례가 있었던 것은 아니나, 미사가 예수님의 최후 만찬에 그 기원을 두고 있다는 점에서 그 시대와 깊은 연관이 있습니다. 예수님께서 나누신 최후의 만찬이 오늘날 미사 전례의 최초의 모습입니다.

미사란 무엇인가

미사는 천주교 신자들이 하느님께 바치는 공적 예배(전례)입니다. 예수 그리스도께서 당신의 죽음과 부활을 기억하여 감사드리며 영원한 생명을 미리 맛보게 하시려고, 수난 전날 밤에 최후 만찬을 하시며 미사를 제정하셨습니다. 그러므로 미사는 예수 그리스도의 몸과 피를 성찬의 희생제물이 되게 하신 성찬례(제사)입니다.

천주교 교리문답

286) 미사는 무엇이뇨?

미사는 천주교회의 참 제사이니 예수님이 대사제로 당신 몸과 피를 천주 성부께 드리심이니라

미사는 십자가의 성제를 새롭게 하며 기념하는 제사이다.

초대 교회 때의 미사(성찬례)는 회상제, 現存濟, 그리고 희망제의 의미를 내포하고 있습니다.

1) 회상제(回想제=記念제)

그리스도의 수난과 죽음과 부활을 기억하는 제사가 성찬례였음을 강조합니다.

사도 바오로는 코린토 신자들에게 “너희는 이 빵을 먹고 이 잔을 마실 때마다 주님의 돌아가심을 전하라”(1코린 11,26)고 말씀하셨습니다. 이렇게 초대 교회 당시의 성찬례는 특별히 주님의 돌아가심을 기억하는 기념제였습니다.

2) 현존(現存)제

부활하신 그리스도께서 빵과 포도주의 형상으로 온전히 현존하는 제사.

우리와 함께 현존하신다는 것을 생생하게 느낄 수 있었던 축제가 바로 성찬례였습니다. 그러므로 성찬례의 분위기는 화기애애하고 기쁨에 찼으며 그리스도를 만날 수 있다는 열정 속에서 성찬례에 참석할 수 있었습니다.

3) 희망제

종말론적인 의미를 내포하고 있습니다. 빵과 포도주의 형상으로서가 아닌 그리스도의 본 모습을 실지로 뵙게 될 날을 기다리는 축제가 곧 성찬례였습니다. 초대 교회 신자들이 성찬례를 하면서 자주 외치던 환호가 “마라나타!” 였습니다. “주님, 어서 오십시오!”라는 뜻이 담겨있는 이 외침이야말로 정녕 주님의 본 모습을 뵙게 될 날을 애타게 기다리는 희망에 찬 축제였습니다.

파스카 신비

파스카라는 뜻은 ‘거르고 지나가다’라는 의미를 지니고 있습니다. 구약의 파스카는 기원전 1250년 무렵 이스라엘 백성이 이집트 노예 생활에서 탈출할 때 양의 피를 문설주에 발라 놓아 하느님의 사자가 어린양의 피를 보고 ‘거르고 지나감’으로 모든 맏아들이 죽게 되는 재앙을 피하고, 이스라엘 백성이 죽음의 땅에서 홍해를 건너 생명의 땅으로 지나가게 되었다는 데에서 유래되었습니다.

신약에서는 예수님께서 자신을 희생하여 돌아가시고 부활하심으로 죄의 상태에 있던 인간이 하느님의 백성이 되었고 죽음에서 생명으로 건너가게 되었음을 의미합니다.

조상의 제사

한국 천주교회는 신자들이 기일과 명절을 맞이하여 조상께 드리는 제사를 허용합니다. 상에 음식을 차려놓고, 십자가와 조상의 사진을 모셔 놓은 다음, 그 앞에서 향을 피우고 절을 하는 예식을 허락한다는 것입니다.

그러나 위패를 모시면서 위패가 신상(신상)을 의미하거나 혼이 깃든 것으로 생각하여 신주라는 글씨를 쓰는 것과 혼령을 불러들이는 축문을 읽는 것은 금합니다.

미사 지향에 따른 구분 (본당 미사)

“교중미사”

교구장 주교와 본당 주임 사제가 연중 모든 주일과 의무 대축일에 모든 신자를 위하여 미사 예물 없이 의무적으로 봉헌하는 미사를 ‘교중미사’(=백성을 위한 미사)라고 합니다. 이 미사는 성가대와 여러 봉사자가 함께 장엄하게 봉헌하기 때문에 ‘장엄미사’라고도 합니다. 교중미사는 본당 사목자가 매 주일 신자가 가장 많이 참석할 수 있는 시간에 개별적인 미사 지향 없이 모든 신자들을 위해 의무적으로 바쳐집니다.

또 다른 미사로 “생미사” / “연미사” / 그 밖에 혼인, 생일, 회갑, 가정, 감사, 병자, 장례, 기일 등의 미사와 “합동지향미사”(설, 한가위 때)도 있습니다.

미사 예물과 미사 지향

미사 예물을 바치고 참여하는 미사는 원칙적으로 주례 사제의 기억만으로도 충분하지만, 어떤 가족이나 공동체가 특별한 지향(혼인, 장례, 생일, 기일, 축일, 기념일 등)을 두고 미사를 신청하면 가족이나 공동체가 미사 중에 함께 기억할 수 있어서 좋습니다.

신자들의 입장에서 볼 때, 꼭 미사 예물을 바쳐야만 미사 지향을 둘 수 있는 것은 아닙니다. 언제나 개인적인 미사 지향을 갖고 미사에 참례할 수 있습니다.

전례일에 따른 구분

1년 중 대축일, 주일, 축일, 기념일, 평일에 드리는 미사

교회는 1년을 주기로 예수그리스도의 구원의 신비를 기리며 은총을 얻고자 예수 그리스도의 구원 신비의 업적을 여러 항목으로 나누어 일정한 기간에 기념합니다.

이것이 규칙적으로 반복되면서 전례력 또는 전례 주년이 형성됐습니다.

따라서 교회의 달력인 전례력은 일반 달력과는 달리, 예수 그리스도의 구원 신비를 기념하는 성탄을 준비하는 대림 시기부터 새로운 해를 시작합니다.

전례력

강생신비기간[대림시기, 성탄시기] → 연중기간[연중 시기] →

→ 부활신비기간[사순시기, 성주간(파스카 삼일), 부활시기] → 연중기간[연중 시기]

주일

주일, 곧 주님의 날은 예수님께서 주님이 부활하신 주간 첫째 날(루카 24,1)로 그리스도인들에게는 일주일 중에 첫째가는 부활을 경축하는 부활 축제일입니다. 따라서 그리스도인들은 주일을 하느님께 최상의 경배를 드리는 성찬례를 중심으로 무엇보다도 기도로써 거룩하게 지내야 합니다.

주일은 주님과 만나는 날, 감사의 날, 봉헌의 날, 희망의 날, 나눔의 날, 사랑의 날, 구원의 날, 파스카의 날, 믿는 이들의 축제일이요 잔칫날입니다.

“신자들은 주일과 그 밖의 의무 축일에 미사에 참여할 의무가 있다. 또한 하느님께 바쳐야 할 경배,

주님의 날의 고유한 기쁨 또는 마음과 몸의 합당한 휴식을 방해하는 일과 영업을 삼가야 한다.” -교회법 1247호-

미사의 은총

옛 교리서에서는 미사의 은총을 다음 다섯 가지 정도로 열거했습니다. 이것을 참고하여 미사 해설 각 부분의 은총을 합치면 백 가지 이상 찾아낼 수 있습니다.

1) 미사 중에 그리스도와 만나므로 하느님과의 관계가 돈독해지는 <생명의 은총>을 받는다.

2) 통회의 은혜를 받고 소죄와 그 벌을 용서받는다. 습관적인 죄에 저항하여 이겨나갈 수 있는 <도움의 은총>을 받는다.

3) 그리스도 안에서 <형제들과 화해하고 일치>할 수 있는 힘을 받는다.

4) 사랑과 평화를 얻어 세상을 <기쁘게 살 수 있는 은혜>를 받는다.

5) 자기와 이웃에게 필요한 <은총>을 받는다.

※ 미사의 시작 예식에서 사제와 신자들은 죄를 반성하는 고백기도를 바치며 참회합니다. 이때 소죄의 경우는 참회 예식을 통해서 자신의 죄를 뉘우치며 용서를 청하고, 독서와 복음을 들으면서 하느님 뜻에 따라 살겠다고 다짐하면 죄의 용서를 받게 됩니다.

미사 참례가 어려울 때

성직자가 없거나 그 밖에 중대한 이유로 부득이 주일에도 일을 해야 하는 경우, 교회는 주일미사 참례의 의무를 관면합니다. “주일이나 의무 축일에 미사 참례의 의무를 이행할 수 없는 신자는 공소 예절로 그 의무를 대신할 수 있다. 미사나 공소 예절에도 참례할 수 없는 부득이한 경우에는 그 대신에 평일미사, 묵주기도, 성경봉독, 선행 등으로 그 의무를 대신할 수 있다” 라고 사목지침서에서는 권장하고 있습니다.

미사 참여의 자세

1) 하느님께 영광과 찬미를 드리기 위해 자신을 낮추고 하느님의 말씀에 순종하려는 자세.

즉, 하느님의 말씀은 무조건 받아들이려는 자세.

2) 죄의 용서를 청하고 이웃과 화해하려는 마음가짐. 미사는 화해와 일치의 제사.

3) 하느님 앞에 모인 형제와 기쁨과 친교를 나누려는 자세.

고해

미사 시작 30분 전에 고해소 앞에 대기하며, 양심성찰을 하고, 차례가 오면 고해성사를 한다. 고해신부가 있으면 미사 중에도 고해할 수 있습니다.

예의

미사 시작 10분 전에 성당 입구에 도착하도록 합니다. 성수를 찍어 성호경을 그으며 “주님, 이 성수로 저의 죄를 씻어 주시고 마귀를 몰아내시며 악의 유혹을 물리쳐 주소서. 아멘”하고 기도를 합니다.

성당에 들어서면 제대를 향하여 경건하게 두 손을 합장하고 허리를 굽혀 깊은 절을 합니다. 제대는 성당의 중심이고 예수 그리스도를 상징합니다.

복장

정장이나 단정한 옷차림을 합니다. 소매 없는 옷, 짧은 치마, 속이 드러나는 옷, 운동복, 슬리퍼 착용을 하지 않도록 합시다.

자세

미사 시간에는 제대를 향하여 전례에 집중하고 정중한 자세를 취하도록 합시다. 예비 신자에게 순서를 알려주는 친절을 베풉시다. 그러나 옆 사람과 이야기를 하거나 다리를 포개 앉거나 팔짱을 끼는 것은 피하고, 미사 책 이외에 주보나 인쇄물을 읽지 맙시다.

미사에 참례하는 신자들은 전례 때에 잡담을 하거나 남에게 분심을 일으키는 행위를 해서는 안되며, 묵주기도를 바치거나 다른 기도를 해서도 안 됩니다. 신자들은 올바른 자세와 오롯한 마음으로 전례에 참여하고 하느님의 은총을 헛되이 받지 않도록 은총에 협력해야 할 필요가 있습니다.

기도

공동기도는 모두 함께 소리를 맞춰서 정성스럽게 바치고, 성가도 큰 목소리로 따라 부릅시다. 성당 안에서 개인적으로 기도드릴 때 옆 사람에게 분심을 일으키지 않도록 합시다.

예물

예물은 미리 준비해 둡시다. 봉헌하러 가면서 이리저리 주머니를 뒤지는 모습은 정성이 없어 보입니다.

영성체

주님을 모시는 거룩한 시간입니다. 미리 손을 씻고 오시어, 왼손을 펴고 오른손으로 받쳐 들고 성체를 받아, 영할 때는 오른손을 사용하도록 합시다. 손이 더럽거나 다쳤거나 아이를 안고 있다면 입으로 영성체합시다.

협조

어린이는 유아방을 이용하고 성당에서 뛰어다니지 않도록 주의합시다. 과자나 장난감은 가져오지 않도록 합시다.

인사

제대나 감실 앞을 지날 때는 항상 깊은 절을 합시다. 교우들 간의 인사는 성당 밖에서 하고 성모상이나 다른 성상 앞을 지나갈 때는 머리를 숙여 공경의 표시를 합니다. 성호경은 하지 않아도 됩니다.

미사보

미사보는 1세기 무렵 그리스도교에서 여성 신자들은 의복과 분리된 베일을 교회의 공식 예절 때 사용하였는데, 이는 바오로 사도가 코린토 신자들에게 보내는 편지(1코린 11,5-6 참조)에서 비롯된 것으로 보입니다. 여성의 머리를 남편의 영광으로 본 것입니다. 나아가 하느님께서 계시는 성전에 들어갈 때에는 정숙함과 겸손함, 경건한 자세를 갖추고자 세속적 사치를 드러낼 수 있는 화려하게 꾸민 머리를 가리기 위한 것입니다.

일반적으로 미사보는 세례성사를 통해 깨끗해졌다는 의미에서 주로 흰색을 사용하지만, 다른 색을 사용할 수도 있습니다. 미사보를 사용하는 것은 교회법에 따른 것이 아니라, 교회의 좋은 전통으로 여겨 계속 이어지고 있습니다.

2. 미사를 위한 외적인 요소(성당 구조, 도구, 전례복, 동작)

미사를 위한 성당 구조

제대

제대는 그리스도를 상징하고 십자가상 제사를 제현하는 장소이며, 최후 만찬의 식탁입니다. 그렇기에 “제단에 드나들거나 제대 앞을 지나는 이는 모두 제대에 깊은 절을 해야 합니다.” 제대는 성당의 중심, 미사의 중심입니다. 성당에는 축성한 고정된 제대가 있어야 하고, 벽에서 떨어지도록 설치되어 신자들을 향해 미사를 봉헌하며, 신자들이 주목하기 쉽고 회중의 중심이 되는 장소에 있어야 합니다.

제대는 영적 바위 곧 그리스도요 살아 있는 돌이시기에 모퉁잇돌, 산 돌, 귀한 돌, 머릿돌 등 그리스도를 상징하는 석재를 사용하여 만든 것입니다. 전통에 따라 자연석으로 만드는 것이 원칙이지만 주교회의의 판단으로 튼튼하고 고상한 다른 재료로 만들 수도 있습니다.

제대를 축성할 때는 제대 중앙 사각형 석판 속에 성인들이나 순교자의 유해를 안치하는 관습도 있다.

제단

과거에 미사는 순교자 묘 위에서 미사를 거행하는 관습이 있었습니다. 이 관습에 의해 순교자 묘가 아닌 곳에 제단을 설치할 경우, 성인의 유해를 모시기도 했습니다. 유럽의 유명한 성당은 순교자 묘 위에다 설립된 것이 이러한 이유입니다.

제대포

주님의 살과 피를 받아 모시는 식사의 품위를 나타내고 성체를 보호하기 위하여 제대 위에 흰 천으로 만든 보를 한장 이상 (보통 세 장) 덮어야 합니다. 백색보는 순결을 뜻하고 미사성제에 대한 존경을 표시합니다.

제대 덮개

미사가 끝나고 제대 정리가 다 끝났을 때 덮는 천

미사를 다시 차릴 때는 제대 덮개만 벗기고 차립니다.

촛불과 촛대

촛불은 세상의 빛이신 그리스도를 상징, 신자들의 열렬한 사랑과 기쁨을 의미, 존경과 축제의 표지입니다. 그리스도교 이전에도 악마를 물리치기 위해 사용되었습니다. 특히 순교자들의 묘지를 돌볼 때 초에 불을 붙였습니다. 신자들은 촛불이 그리스도의 상징이라 믿었고, 등불을 밝혀 들고 신랑을 맞이하려는 열 처녀의 비유(마태 25,1-13)를 기억하였습니다.

교황 미사의 입당 행렬 때 밝히는 일곱 개의 촛불은 요한묵시록의 일곱 등잔대와 그리스도를 연상시킵니다. 또한 당시 행렬에 참여한 일곱 시종직 복사는 초기 교회의 일곱 부제를 상징하였습니다.

현재 축일의 등급에 따라 평일 2개, 축일 4개, 대축일 6개, 그리고 교구장 주교의 미사에는 7개의 촛불을 켜 놓는다. 주교는 칠성사를 집전할 권한이 있다는 뜻이다.

제대 초에 의미를 간단히 정리하면 다음과 같습니다.

1) 초는 인류의 구세주이신 그리스도를 상징. 예수께서 인류의 참된 빛이시기 때문.

2) 그날의 미사를 드러내는 표시

십자가와 행렬용 십자가

십자가는 주님께서 우리를 사랑하신다는 표시(‘예수님께서 우리와 함께 계시다’)입니다. 곧, 그리스도의 승리와 크리스천 생명의 표지, 우리 구원의 표지입니다.

제대 근처에 십자고상 곧 십자가에 못 박힌 예수님의 수난상 또는 그런 조각이 있는 십자가를 세워둡니다. 십자가는 교우들이 잘 바라볼 수 있는 곳에 두어야 합니다. 제대 뒤에 십자가가 세워져 있으면 제대 위에 십자가를 올려놓을 필요가 없습니다. 야외미사 때처럼 제대 위에만 십자가를 놓아둘 경우에는 고상 앞부분이 신자들을 향하도록 놓는다. 전례 중 행렬시 언제나 십자가를 앞세웁니다.

감실

감실 옆에 작은 불(성체등)이 켜져 있으면 성체가 모셔진 표시입니다. 이 불은 그리스도의 현존을 표시하며 항상 켜져 있어야 합니다. 감실 앞을 지날 때는 깊은 절을 함으로써 성체께 대한 존경의 표시를 합니다.

* 성체 보존 장소에는 관리자가 항상 있어야 하고, 적어도 한 달에 두번 거기서 미사를 거행한다.

* 아무도 성체를 자기 집에 두거나 여행 중에 가지고 다닐 수 없다.

* 성체가 보존되는 성당은 매일 몇 시간 동안 성체조배를 하도록 개방한다.

* 축성된 제병은 자주 새 것으로 갈아야 한다.

성체조배를 위해 성체를 모셔 두는 곳. 1215년 제4차 라떼란 공의회에서 감실을 모시도록 확정했으며, 1918년 모든 성당에서 감실 만들기를 의무화하였습니다.

성당 내부에 고정되어 있는 상자 형태의 용기로, 그 안에 성찬례를 위해 축성한 제병인 성체를 넣어 모셔둡니다. 대부분의 감실은 금속이나 돌 또는 나무 등 튼튼한 재료로 만들어지며, 성당의 중앙 혹은 양옆에 단단히 고정되어 있습니다. 그리고 문을 달아 열고, 닫을 수 있게 해 놓으며, 평상시에는 함부로 성체를 가져갈 수 없게 문을 걸어 잠그게 되어 있습니다.

감실에 성체를 보관하는 이유

* 남은 성체를 보관하기 위한 것이다.

* 미사에 참석하지 못한 병자들에게 봉성체를 주기 위함과 임종 위험에 처한 신자라 성체를 받을 수 있도록 하기 위한 것이다.

* 감실에 모셔 둔 성체를 바라보며 신자들에게 성체조배를 드릴 수 있게 함으로써 성체신심을 장려하기 위함이다.

독서대

독서대는 하느님의 말씀을 선포하는 거룩한 장소이므로 신자들이 잘 바라볼 수 있고 말씀을 잘 들을 수 있는 곳이라야 합니다. 독서대에는 『미사 독서』와 『복음집』이 올려져 있습니다.

독서대에서는 복음을 포함한 독서, 화답송과 성야 미사 때는 부활찬송(exsultet)을 선포합니다. 또한 강론과 보편지향기도도 할 수 있습니다. 독서대에는 오직 말씀의 봉사자만 올라갈 수 있습니다. 새 독서대는 예식에 따라 축복해야 합니다. 제대와 같이 독서대도 이동식이 아니라 원칙적으로 고정되어 있어야 합니다.

그밖에

해설자, 성가대원, 선창자, 지휘자는 제단 아래 다른 단을 만들어 사용해야 합니다.

이 밖에도 성화상, 사제석, 복사석, 신자석, 성가대와 연주자석이 적절히 마련되어야 한다.

미사 거행에 필요한 재료

빵과 포도주

성체 축성을 전제로 한 빵을 제병이라고 말합니다. 그리고 신자들이 제대에 가져온 빵과 포도주를 예물이라고 합니다.

빵은 순수하게 밀가루로 만든 신선한 것이어야 하며, 누룩 안 든 빵이어야 합니다.

거룩한 그릇

미사전례 용기 중 가장 귀중한 것은 성작과 성반입니다. 포도주와 빵을 봉헌하고 축성하여 받아 모실 때 사용하기 때문이다.

성작

축성할 포도주를 담는 잔. 각국 주교회의의 판단에 따라 견고한 다른 재료 상아나 단단한 재질의 나무로 만들 수 있지만, 대개 성작이나 성혈을 담는 그릇은 수분을 흡수하지 않는 고상한 금속으로 만들고 그릇을 받치는 다리 부분은 단단하고 품위 있는 재료를 사용합니다. 『미사 경본 총지침』에는 성작을 거의 모두를 도금하도록 권고하고 있습니다.

성작 덮개

성작에 먼지가 들어가지 않도록 덮는 뚜껑을 성작 덮개라 합니다. 정사각형 크기의 아마포 천으로 만들었으며, 그 안에 딱딱한 종이나 플라스틱을 넣었습니다. 성작 덮개 밑에는 성작을 닦기 위한 성작 수건을 둡니다.

성작수건

영성체 후 성작이나 성반, 성합, 사제의 입을 닦는 아마포 수건.

미사 때마다 새 것으로 사용합니다. 세탁 전 먼저 물에 한 번 헹구며, 그 물은 아무 데나 버리지 않고, 제의실 주변 또는 성당 주변의 화단이나 화분에 조심히 뿌립니다.

손 닦는 수건

성찬 전례가 시작되기 전 주례 사제가 손을 씻고 닦을 때 사용.

크기는 성작 수건과 같으나 † 표시가 하단 왼쪽에 있다.

성체포

성찬 예식에 들어가기 전에 제대 위 중앙에 펴 놓는 작은 사각 포. 성작과 성반, 성합을 놓습니다. 성체에 존경을 표하는 의미에서 사용, 성체와 성혈의 흘림과 훼손을 방지합니다.

성반

미사 중 주로 사제용 제병을 놓아두는 둥글고 약간 오목한 접시 모양의 용기.

성작 위에 올려 놓을 수 있을 정도의 크기로 성작과 동일한 재료로 만들어 도금한 것입니다. 여러 제병을 올려놓을 만한 큰 성반을 권장합니다. “성체 축성에는 필요에 따라 큰 성반 하나를 쓸 수 있다. 이 성반에 사제와 부제를 위한 빵 외에 다른 봉사자들과 신자들을 위한 빵도 함께 담는다”

성합

축성한 성체를 분배하고 보관할 때 사용하는 용기로 뚜껑이 있다.

성광

성체강복, 성체현시, 성체행렬 때 성체를 신자들에게 보이기 위해 사용되는 것. 명칭은 라틴어의 ‘보이다, 보여주다’(ostensorium)에서 파생된 말입니다.

주수병

포도주와 물을 담는 병

향로, 향합

향로는 향을 피우는 용기, 향합은 향을 담아두는 용기. 향을 피우는 것은 공경과 기도, 정화를 표현합니다.

성수그릇과 성수채

축성한 성수를 담아 성수채로 성수를 찍어 뿌리는 예절에 사용.

연도, 고별식, 세례 갱신 때, 집이나 차 등을 축복할 때 사용.

전례복

정식 전례복

주례 사제는 장백의 위에 영대를 메고 제의를 입어야 합니다.

약식 예복은 장백의와 영대만 합니다.

공통 전례복

장백의와 허리를 동여매는 띠. 혹은 띠 없는 장백의도 가능합니다.

미사 공동 집전 사제들도 가능하면 모두 제의를 입고, 제의가 부족하거나 합당한 이유가 있으면 장백의와 영대만 착용합니다.

수단

수단은 ‘밑에까지 내려오는 옷’이란 뜻의 프랑스어에서 유래.

검은색은 하느님과 교회에 봉사하기 위해 자신을 봉헌하고 세속에서 죽었다는 의미이고, 흰 칼라는 정결을 뜻합니다.

수단은 전례복이 아니라 성직자들의 신분을 표시하는 의복이며, 지위에 따라 교황은 백색, 추기경은 적색, 주교는 자주색, 사제는 흑색입니다.

개두포

사제가 장백의를 입기 전에 먼저 어깨 위에 걸치는 장방형의 흰색 천. 로만 칼라가 보이면 개두포는 사용하지 않아도 됩니다. 개두포는 악마의 공격을 막는 투구(구원의 투구)를 상징합니다.

장백의

개두포 위에 입는 발끝까지 내려오는 백색의 긴 옷으로 흰색은 빛이신 그리스도 또는 천국에서 신앙인들이 누릴 새 생명을 상징합니다. 장백의는 수단을 가리기 위해 길이가 길어졌고 무릎을 꿇을 때 용이하도록 폭이 넓어졌습니다. 장백의를 입을 때 허리 부분을 묶어 끌리거나 벌어지지 않게 합니다.(의미 : 사랑으로 감싼다.) 장백의는 미사 이외의 성사를 집행할 때 (제의 없이) 입고 그 위에 영대를 메고 띠를 맵니다.

사제를 제외한 다른 전례봉사자들(부제, 복사, 독서자, 성체 분배자, 성가 대원)이 입는 발등까지 내려오는 흰색의 긴 옷도 장백의 입니다.

중백의

장백의를 조금 짧게 변형한 것으로 아직 공부하고 있는 성직자나 신부가 미사와 행렬 등 성사 집행 때에 수단 위에 착용하는 무릎까지 오는 흰옷입니다.

장백의와 달리 띠 없이 입으며, 장백의 대신 입을 수 있으나 장백의 위에 제의를 입는 경우에는 중백의를 입을 수 없습니다. 미사 중 전례봉사자들이 입는 경우도 있습니다.

띠

장백의와 영대가 땅에 끌리거나 벌어지지 않게 허리을 묶는 끈. 양쪽 끝에 술이나 고리를 답니다. 띠에 의미는 ‘금욕생활’입니다.

영대

성직자들이 성무를 집행할 때 목에 걸쳐 무릎까지 늘어지게 메는 좁고 긴 띠.(의미 : 불멸성) 부제는 왼쪽 어깨에 걸어 오른쪽 허리 밑으로 메며, 사제와 주교는 영대를 목에 걸어 가슴 앞으로 내려오게 착용합니다.

고해성사 때는 보라색, 성체 강복과 병자성사 중엔 흰색, 미사 때는 그날의 제의색과 같은 것 사용합니다. 영대는 성직자의 품위, 십자가, 명예, 거룩함을 상징합니다.

제의

장백의 위에 마지막으로 입는 전례복으로 반원형이고, 장백의를 거의 덮으며 소매가 없이 앞뒤가 늘어지며 양옆이 터져 있습니다.(의미 : ‘애덕’) 가슴과 등에 십자수를 놓았습니다. 제의에 새겨진 십자가는 예수님의 대리자로서 주님과 같이 십자가를 지고 골고타 산인 제대에 올라가서 제사를 거행한다는 표시입니다. 제의 앞면의 십자가는 사제 자신의 십자가이고, 뒷면에 십자가는 남의 십자가를 진다는 뜻을 가집니다. 또한 등쪽 십자가는 그리스도가 십자가를 메고 골고타 산에 올라가신 수난을 뜻하며 ‘그리스도의 멍에’라고도 부릅니다.

※ 미사 전에 전례복을 입을 때 드리는 기도

개두포 : 주님, 제 머리에 구원의 투구를 씌우시어 마귀의 공격을 막아 내게 하소서.

장백의 : 주님, 저를 깨끗이 씻으소서. 제 마음을 어린양의 피로 깨끗이 씻으시어 저에게 영원한 기쁨을 주소서.

띠 : 주님, 저를 순결의 띠로 묶어 주소서. 제 허리에서 비천한 욕정을 없애시어 제 안에 절제와 정결의 덕을 쌓게 하소서.

영대 : 주님, 주님께 봉사하기에 합당치 않사오나 원조의 타락으로 잃어버린 불사불멸의 영대를 제게 도로 주시어 주님의 영원한 즐거움을 얻게 하소서.

제의 : 주님, 주님께서는 “내 멍에는 편하고 내 짐은 가볍다.”고 하셨으니 제가 주님의 은총을 입어 이 짐을 잘 지고 가게 하소서. 아멘.

전례복(제의, 영대) 색상

1. 백색

상징 – 영광, 결백, 기쁨

하느님이 친히 입으신 색

착용일 – 파스카와 성탄 시기 / 주일 (수난에 관한 축일 제외) / 성모님, 천사들, 순교자가 아닌 성인들 축일과 기념 / 모든 성인의 날 (11.1) / 성 요한 세례와 탄생 (6.24) / 성 요한 사도(12.27), 베드로 사도좌(2.22) / 성바오로 사도의 개종(1.25) 축일

2. 홍색

상징 - 성령, 순교 (사랑, 피)

착용일 - 주님 수난 성지 주일, 성 금요일, 성령 강림, 성 십자가 현양 축일, 사도들과 복음사가 축일, 순교자 축일

3. 녹색

상징 - 성령, 희망, 생명의 희열

착용일 - 연중 시기(특정 기념일, 축일, 대축일을 제외)

4. 자색 (보라색)

상징 - 통회, 보속 (회개, 속죄)

착용일 - 대림시기, 사순시기, 위령미사

5. 흑색

상징 – 슬픔, 죽음

착용일 - 장례미사. 오늘날은 장례미사 중에도 백색을 착용하기도 한다.

6. 장미색

상징 - 기쁨. 자색의 슬픔과 백색의 기쁨에 대한 중간색.

착용일 - ‘기뻐하라 주일’ (대림 제3주일과 사순 제4주일)

7. 황금색

상징 - 경축

착용일 – 대축제일

카파 (캅파)

사제가 행렬할 때와 다른 거룩한 행위 때 고유한 예식 규정에 따라 입는다.

어깨보

양쪽 어깨에 둘러 앞쪽으로 오게 하여 성합이나 성광의 손잡이를 감쌀 수 있다. 성체 강복이나 성체 행렬 때 사용한다.

미사 중의 동작과 자세

일어섬

존경의 표시 – 아브라함이 주님 앞에서 듣고 청하는 자세, 용서의 기도, 깨어 기다리는 자세와 파견 직전의 자세

부활과 기쁨의 표시 – 동방 교회는 서서 기도하는 자세를 그리스도와 더불의 죄와 죽음에서 부활하여 일어선 해방의 자세로 보았다. 부활 삼종기도는 일어서서 한다.

마음의 준비 – 기립은 준비가 되어 있는 자세다.

미사시작에서 본기도까지, 복음 봉독과 신앙고백, 보편지향 기도, 감사 기도, 영성체 예식, 영성체 후 기도, 강복과 파견 때 선다.

앉음

하느님의 말씀을 귀담아듣고 묵상하라는 뜻이다.

절 : 깊은 절과 고개를 숙이는 절

절은 겸손한 마음의 표현이다.

참회 예절, 평화의 인사, 하느님의 어린양, 사제의 축복때 머리를 숙이고,

입당과 퇴장 때 제대 앞에서, 성체 거양과 영성체 때 깊은 절을 한다.

손동작

합장은 묵상 기도라면 손을 벌리는 동작이 청원의 기도이다.

한국주교회의(2015.03)는 “전례적으로 주님의 기도 때에 친교를 이유로 미사 때마다 손을 잡기를 권하는 것은 바람직하지 않다”고 결정했다. (단체 미사 때나 큰 축일엔 가능)

성당 입당시

성수 찍음 (목욕제계의 의미)

성당에 들어갈 때 성수를 찍어 기도하면서 거룩한 물로써 자신의 몸과 마음이 깨끗해지기를 기원하고, 또한 하느님의 뜻을 거스르는 모든 생각과 원의, 탐욕, 근심, 미움, 분노 등을 씻어 낼 것을 다짐합니다. 나아가 신자들은 저마다 받은 세례를 되새기며 세례의 은총으로 하느님께 속하기에 합당한 존재가 된다는 뜻을 드러냅니다.

기도문 ‘‘ 주님, 이 성수로 세례의 은총을 새롭게 하시며, 모든 악에서 보호하시어 깨끗한 마음으로 주님에게 나아가게 하소서. 아멘’

성호경: “성부와 성자와 성령의 이름으로 아멘”

모든 일의 시작과 끝맺음을 할 경우 가슴에 긋는 기도문.

가톨릭 신자의 표시, 우리 신앙의 표시이며 동시에 삼위일체이신 하느님께 드리는 신앙고백.

우리에게 생명을 주시고 (천주 성부) 우리를 십자가로 구원하셨으며 (천주 성자) 우리를 하느님께로 인도하시는 분 (성령)이시라는 것. 모든 것을 하느님의 이름으로 하겠다는 뜻.

머리는 이해(깨우침)의 자리, 가슴은 마음과 정, 양손과 어깨는 노동과 작업의 자리.

< 미사 전례 순서 >

시작예식 – “말씀전례” – “성찬전례” - 마침예식

3. 시작 예식

순서 : 입당송, 인사, 참회, 대영광송, 본기도

입당 행렬

간단한 입당식은 봉사자, 사제 순으로 하며,

행렬 중에 십자가에 분향할 경우에는 향복사, 두 명의 촛불 복사와 그 가운데 십자가 복사, 시종과 다른 봉사자, 독서자(복음서를 들고 갈 수 있음), 주례 사제의 순.

분향 예식

첫째, 성경에서 뜻하는 대로 공경과 기도를 표현. 거룩하신 하느님 앞에 나아갈 수 있도록 정화하는 행위이며 하느님께 희생 제물을 바치는 행위

먼저 향불을 축복하고 제대 주변과 성당 안에 분향하여 흠숭과 정화와 보속과 거룩함을 드러낸다. 하늘을 향해 올리는 기도를 뜻하기도 합니다. 하느님 면전에서 기도하는 분위기다.

둘째, 하느님 현존을 드러내는 의미. 구름 같은 향의 연기 속에 하느님이 계신다.

성당 봉헌식 때 향을 피우는 것은 성당이 하느님께 봉헌된 거룩한 곳임을 뜻하고,

미사 때 그리스도를 상징하는 십자가와 제대, 복음서에 분향을 하는 것은 공경의 표시

- 제대에 분향 : 그리스도께서 현존하시는 제대로 바뀐다는 뜻.

- 복음서에 분향 :그리스도께 공경의 표시. 주님의 말씀을 듣는 모든 사람에게 눈에 보이는 향기처럼 축복이 내리기를 바란다는 뜻.

예물에 분향하는 것은 피어오르는 연기처럼 하느님께 오르기를 기원하는 것이며,

사제와 신자들에게 분향하는 것은 축복하고 거룩하게 한다는 의미입니다.

- 교우들에게 분향 : 그리스도의 향기를 풍기라는 뜻. 교우들은 분향 전후 절을 해야 함.

빵과 포도주 축성 때 분향하는 것은 공경과 기도의 표현입니다.

장례 예식 때 시신에 향을 드리는 것은 존경을 드러냅니다.

분향은 1) 입당 행렬 때, 2) 미사 시작에서 십자가와 제대에, 3) 복음 행렬과 선포 때, 4) 예물 준비에서 제대 위의 빵과 성작, 십자가, 제대, 사제, 백성에게, 5) 축성 다음 축성된 성체와 성작을 받들어 보일 때 자유로이 향을 쓸 수 있다.

인사말과 응답

사제

가. † 우리 주 예수 그리스도의 은총과 하느님의 사랑과 성령의 친교가 여러분 모두와 함께           (바오로 사도가 쓴 편지 끝부분. 부활하신 주님의 현존을 알리는 것)

나. † 하느님 우리 아버지와 주 예수 그리스도께서 내리시는 은총과 평화가 여러분과 함께            (삼위일체를 강조하고 하느님과 인간의 관례로 맺어지는 은총과 사랑과 일치를 바람)

다. 주교가 미사를 집전할 때 첫인사는 “평화가 여러분과 함께” 이다.

사제가 “주님께서 여러분과 함께”하는 것은 주님과의 결합과 일치를 뜻하며,

동시에 양팔을 벌리는 것은 초대와 포옹의 표시다.

또한 사제의 영과 함께

2017년 대림 제1주일부터. 『로마미사경본』의 라틴어 원문을 글자 그대로 번역(직역)한 것.

사제나 부제가 서품 예식 때 안수를 통하여 받은 성령, 그리고 그 성령께서 주시는 직무수행의 은사를 뜻한다. 성직자만 받는 인사다.

입당송 (입당성가)

하느님께서 성전으로 들어오심을 환영하는 것. 모든 신자는 입당하는 사제(그리스도의 대리자)를 향하여야 하며 일어서서 맞이하여야 한다.

참회 예식

참회 예식은 가, 나, 다 세 가지 양식이 있지만 모두 참회 권고, 침묵, 공동 고백, 사죄의 순서로 되어 있다.

원죄 – 책임 전가. 네 탓이요.

성수 예식

주일, 특히 부활시기의 주일에는 주님 부활의 신비를 더욱 강조하고, 교우들이 이미 받은 세례를 기념하기 위해 물을 축복하고 뿌리는 성수 예식을 거행하는 것이 좋다.

이 성수예식은 미사 전례 시작 예식의 참회 예식을 대신한다. 이 예식을 마치면 곧바로 대영광송을 부르거나 본기도를 바친다.

자비송

네 복음서에서 예수님을 주님이라고 부른 것은 주로 예수 부활 후 사건을 서술할 때였다.

기도자의 호소요 간구이며 용서를 바라는 죄인의 청원이다.

간청의 기도인 동시에 찬미의 기도이다.

대영광송

그리스도교의 찬미가 중 가장 대표적인 것 가운데 하나이다.

부활성야의 대영광송이 가장 장엄하기 때문에 그 기쁨을 온 세상에 알리기 위해 성가를 부르는 동안 특별히 종을 친다.

요한묵시록(5-12)에서 죽임을 당한 어린 양에게 일곱 가지로 최상의 영광과 찬양을 드린다.

“권능과 부귀와 지혜와 힘과 영예와 영광과 찬양을 받으실 자격이 있습니다”

본래 부활 대축일에만 부르던 노래였으나 부활과 대축일과 주일에도 부르게 되었다.

대림시기와 사순시기에는 대영광송이 없다

특히 재의 수요일부터 부활성야 이전까지는 종과 악기 사용도 금지했다. 현재는 주님 만찬 저녁미사의 대영광송 때 종을 치고 부활성야까지 쇠 종소리를 금지한다.

온 인류를 대신하여 감사하고 찬미하며 외친다. 회중이 모두 함께 부르며, 일어서서 부른다.

※ 사순시기는 주님의 수난을 묵상하며 참회와 속죄를 하는 시기이고, 대림 시기는 주님의 성탄을 준비하는 가운데 다시 오실 주님을 기다리며 경건하게 기도하는 때입니다. 이러한 전례 시기에는 축제의 노래와는 맞지 않으므로 대영광송을 부르지 않습니다.

본 기도

시작예식을 종결짓는 기도. 미사 중에 바치는 첫 번째 기도.

모든 신자의 마음속의 청원을 모아서 주례자가 대표로 드리는 기도

사제의 말로 그날 축제의 성격이 드러나고 그리스도를 통하여 성령 안에서 성부께 바치는 기도

사제는 두 팔을 벌리고 전에는 동쪽을 향해 기도했는데, 동쪽은 해가 뜨는 곳이며 참 태양이신 그리스도를 통해 하느님 아버지께 올려지는 기도이기에, 신자들은 “아멘”으로 이 기도에 마음으로 동의합니다.

→ ‘권고, 침묵, 기도, 아멘’의 순서.

본기도가 끝나는 즉시, 독서자는 자리에서 나와 독서대에 오르기 전에 미사전례의 중심인 제대(혹은 주례자)를 향해 인사한 후, 독서대에 올라가 독서 책에 경의를 표하고 성경을 봉독한다.

4. 말씀 전례

“듣고 읽고 응답하라.” - 하느님의 말씀을 어린이처럼 듣는 것이다.

소년 사무엘 예언자 - “주님 말씀하소서. 당신 종이 듣겠나이다”라는 경청 자세.

성서의 예언자 – 하느님의 뜻을 전하는 것

막달라 마리아 – 오로지 하느님의 말씀에 귀를 기울였기에 예수님께 칭찬을 받음

사무엘 예언자 - “주여 말씀하십시오. 당신 종은 듣습니다.”라는 자세로 하느님 말씀에 절대적인 순종을 보임

말씀의 전례 시간은 듣는 시간이지 보는 시간이 아니다. 따라서 성서를 눈으로 읽거나 따라 읽는 자체는 본 의도와는 다른 것이다.

말씀의 선포는 항상 동쪽에서 서쪽으로 이루어졌다. 성당의 제대는 동쪽으로 향해 있고, 동쪽으로 절을 한다.

※ 천주교에서는 주일과 대축일에는 성경의 주요 부분을 3년 주기로 독서를 넣어 봉독하며, 구원 역사를 전반적으로 듣도록 했다. ‘가해’에는 마태오, ‘나해’는 마르코, ‘다해’는 루카 복음서,

연중 제2주일과 ‘나해’의 연중 제17~21주일에는 요한 복음서를 읽도록 하고, 대림, 성탄, 사순, 부활시기의 주일에는 그 전례 시기와 조화를 이루는 복음을 읽습니다.

평일 미사에서는 1년 동안에 복음서를 순서대로 읽도록 하고, 독서는 구약성경과 신약성경의 주요 부분을 2년 안에 다 읽도록 홀수해와 짝수해로 나누어 가급적 연속적으로 배열. 사순, 대림, 성탄, 부활 시기의 독서는 전례 시기의 특징 때문에 해마다 반복해서 읽습니다.

복음서의 상징들

마르코 – 사자, 루카 – 황소, 마태오 – 인간, 요한 - 독수리

말씀전례 순서 : 제1독서 – 화답송 – 제2독서 – 복음환호송 - 복음과 강론 – 신앙고백 - 보편지향기도.

독서와 강론 다음 잠시 침묵

독서 후 “하느님 감사합니다.” 복음봉독 후 “그리스도님 찬미합니다”

첫번째 독서 – 대부분 구약. 부활시기에는 사도행전

그날 복음의 주제와 일치하는 성경 본문이 배정됨으로써 신자들이 복음의 내용을 더 잘 이해하도록 배려하면서 신약이 구약의 완성이라는 점을 드러내고 있습니다.

주요 내용은 구원하시는 하느님의 자비와 사랑, 신앙의 오묘한 신비나 인생의 의문 또는 메시아가 오시기를 기다리는 예언자들의 말씀이나 기다림에 관한 내용

하느님의 구원 의지와 구세사.

화답송 – 층계송 (응송)

대부분 시편으로 되어 있으며, 인간의 희로애락, 행복과 불행, 역경과 근심, 신뢰와 의혹이 포함되어 있다. 하느님을 체험하면서 희로애락을 표현한 시편으로 되어 있다. 하느님께 드리는 찬미요 원의.

8세기에 성가대가 응송을 맡아서 했기에 이 부분은 하느님 말씀을 듣고 응답하는 성격으로 미사전례 중 가장 오래된 부분이다. 후렴은 신자들이 함께 하는 것이 정상이다.

두번째 독서 – 사도들의 서간이나 요한 묵시록.

특히 바오로 사도의 서간을 봉독한다.

서간의 내용은 부활을 체험한 공동체에 대하 권고이며 사도돌의 증언들이다

알렐루야

“주님을 찬미하여라!”라는 뜻. 이는 주님의 부활을 기뻐하며 외치는 환호이기에 주님의 수난을

묵상하는 사순시기의 시작부터 파스카 성야 전까지 노래하지 않습니다.

하느님의 외아들을 이 세상에 보내시어 우리를 구원해 주신 하느님께 드리는 환호요 감사요 찬양.

사순시기는 복음환호송.

복사는 복음을 봉독할 부제나 사제를 따라 제대에 절하고 독서대 양 옆에 선다. 향을 사용할 경우 향 복사는 복음환호송 때 주례자 앞에 가서 향을 피운 후 독서대 옆에서 대기한다.

복음 말씀 안에 예수께서 현존하신다. 신자들은 예수님을 맞으려고 일어선다. 복음 환호송은 잘 듣기 위한 표현이요 준비이며 인사요 신앙고백이다.

복음환호송

◎ 가. 그리스도님, 찬미와 영광 받으소서

나. 말씀이신 그리스도님, 찬미 받으소서

다. 길이요 진리요 생명이신 그리스도님, 찬미 받으소서

복음 봉독 – 네 복음에서 발췌

메시아이신 그리스도의 말씀과 행적, 수난과 죽음 그리고 부활 승천에 관한 것이다.

『복음집』은 미사 독서 중에서 복음만을 모아 복음서 각 권과 장 절을 순서대로 엮은 책이다. 『복음집』은 주교, 사제 서품식 등의 장엄 미사와 주교좌성당을 비롯한 크고 웅장한 성당의 미사에 쓰인다. 교회는 복음에 존경을 표시하는 행위로 미사 때에 『복음집』에 대해 행렬, 높이 들어 올림, 입맞춤 또는 절, 분향 등을 하고 있다.

촛불 복사가 옆에서 불을 밝히고 부제나 사제는 분향으로 복음서 자체에 경의를 표한다. 봉독 전 시작표시로 책에다가 작은 십자성호를 긋고, 끝나면 입맞춤(우리나라는 얕은 절)을 한다.

† “(   )가 전한 거룩한 복음입니다.” [사제는 복음서와 이마, 입술, 가슴에 십자를 긋는다]

◎ 주님, 영광 받으소서. [신자들은 이마, 입술, 가슴에 작은 십자를 긋는다]

이마는 복음 말씀을 잘 깨닫고, 입으로는 깨달은 바를 전파하거나 고백하며, 가슴은 마음 속 깊이 간직하여 생활 속에서 실천하려는 의지의 표시다.

강론과 설교

강론은 사제나 부제만 할 수 있다.

강론은 가톨릭 성직자가 미사 등의 전례에서 신앙의 신비와 그리스도인 생활 규범을 성경 구절로 해설하는 것을 뜻하는 말.

평신도는 강론이 아니라 설교이며 공소 예절이나 미사 전후에 할 수 있다.

설교는 일정한 주제를 가지고 신자들 앞에서 연설하거나 체험담을 이야기하는 것을 말한다.

강론의 5가지 형태

준비된 언어로서의 미사 강론 / 성경 해설로서의 미사 강론 / 미사 해설로서의 미사 강론

신비 해설로서의 미사 강론 / 시대의 삶의 문제에 관한 미사 강론

신앙고백 (신경)

'니케아-콘스탄티노폴리스 신경'과 '사도 신경'

일반적으로 미사 전례 안에서 '사도 신경'을 더 많이 사용. 더 짧다는 이유.

'니케아-콘스탄니노폴리스 신경'은 니케아 신경(서방 가톨릭 교회의 신경)과 콘스탄틴 신경(동방 가톨릭 신경)을 합친 것이다.

그리스도교 신앙진수를 요약한 것으로 창조주이신 하느님과 하느님의 외아들이신 예수 그리스도의 강생구속과 수난과 부활하심과 승천, 성령 강림으로 인한 교회 그리고 죄의 사함과 육신의 부활과 영원한 삶을 믿는 내용.

이 신앙고백은 세례 받을 때 서약한 내용을 새롭게 하며 재확인하는 것이다.

새 한국어판 [로마 미사 경본]에는 사순시기와 부활시기에 사도신경, 다른 시기에는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경을 바치라고 권고. 특별히 주일과 대축일과 지역의 성대한 축제 때에는 '니케아-콘스탄티노폴리스 신경'을 고백할 것을 권고.

신경을 외우는 이유 : 1) 세례의 갱신, 2) 신앙(믿음)의 선포, 3) 구원의 주님을 찬미

니케아 신경 “또한 성령으로 인하여 동정 마리아에게서 육신을 취하심이 사람이 되셨음을 믿나이다” 또는 사도신경 “성령으로 인하여 동정 마리아께 잉태되어 나시고”를 합송할 때 모두 고개를 숙이도록 지시하고 있다. 특별히 예수 성탄과 주님 탄생 예고 대축일에는 몸을 굽혀 깊은 절을 한다. 이것은 주님께 대한 흠숭과 감동의 표현이다.

보편지향 기도: 주일이나 대축일

미사는 전세계 공동체를 위한 것이요, 전 인류를 위한 속죄 제사이다. 따라서 미사 중에 특별한 지향은 가질 수 있으나 어떤 특정인이나 단체를 지칭한다거나 어떤 단체만이 기도라는 것은 있을 수 없다.미사 중에 신자들도 적극적으로 참여할 수 있는 시간이라 하여 신자들의 기도라고 한다.

견진, 혼인, 장례와 같은 특별한 경우에는 그 목적에 합당한 지향을 포함시킬 수 있다.

첫째. 교회에 필요한 사항 (교회와 교회 지도자들을 위해서)

그리스도의 사면을 받은 교회가 인류 구원을 위해 빛과 소금의 역할을 다하도록 바친다.

“섬김을 받으러 오지 않으시고 섬기러 오신 우리 주님을 본받아 교회와 세상에 봉사하도록 기도”

둘째. 위정자와 온 세상의 구원 (세상의 평화와 위정자들을 위해서)

인류를 위해 돌아가신 주님의 노력이 헛되지 않도록 기도.

셋째. 온갖 어려움에 시달리는 이들. 가난한 자를 먼저 선택하여야 하는 우리의 사명과 이들이 인류공동체에서 이탈되지 않고 소외되지 않도록 기도

넷째. 지역 공동체의 소망(기타 견진/혼인/장례 때는 특수 목적 기도 지향). 우리 자신이 더욱 하느님의 자녀답게 하느님의 사명을 수행할 수 있도록 힘과 지혜를 달라고 바침

보편지향 기도 후 : ◎ 가. 주님, 저희의 기도를 들어주소서/ 나. 주님 사랑을 베풀어 주소서

다. 주님 이 백성을 기억하소서

5. 성찬 전례

성찬전례는 그리스도의 최후 만찬을 기념하고 재현하는 성체 축성과 영성체가 그 중심을 이룬다. 이때 제물을 준비하고 감사기도를 드린다.

성찬례 또는 성체성사는 주님께서 당신의 죽음과 부활로 몸소 제정하신 신약 곧 영원한 계약의 제사요 잔치이다.

성체성사는 그리스도교 입문 성사를 완결 짓는다. 세례성사로 왕다운 사제의 품위에 올려지고 견진성사로 그리스도를 더욱 더 닮게 된 사람들은, 성체성사를 통하여 온 공동체와 함께 주님의 희생 제자에 참여한다.

성체성사는 교회 생활의 원천이요 중심이며 정점이다. “아멘.” 하면서 받아 모시는 “그리스도의 몸”은 바로 교회를 일컫는 또 다른 이름이다. 성체성사를 통해 교회의 신비는 실현된다. 그러므로 성체성사 또는 성찬례에 참석하는 사람은 개인 차원이 아닌 공동체 차원에서 이 사랑의 성사를 거행하고 있음을 잊지 말아야 한다.

성체성사

「가톨릭 교회 교리서」에서는 이렇게 답한다. “우리 구세주께서는 최후 만찬에서 당신 몸과 피로써 성찬의 희생 제사를 제정하셨다. 이 제사는 그리스도를 받아 모시어, 마음을 은총으로 가득히 채우고 미래 영광의 보증을 받는 파스카 잔치이다.”(1323항)

성체성사는 축성된 빵과 포도주, 곧 주님의 몸과 피를 받아 모시는 ‘미사성제’를 말한다. 성체성사는 성찬례라고도 불리는데 이것은 그리스 말 ‘에우카리스티아’를 번역한 것으로, 원래 ‘감사’라는 뜻이다. 주 예수님께서 최후 만찬에서 감사의 기도를 바치신 뒤 성체성사를 제정하셨기 때문이며, 교회가 이 성사로써 하느님께 감사를 드리기 때문이다. 이 밖에도 ‘주님의 만찬’, ‘빵 나눔’, ‘성찬 모임’이라 부르기도 한다.

천주교 교리문답
280) 성체는 무엇이뇨? 성체는 면주 형상 안에 살아계신 예수시니라

281) 성체성사는 무엇이뇨? 성체성사는 칠성사 중에 제일 큰 성사요 천주교회에 제사요 또한 우리 영혼의 양식이니라

성찬례의 제정

예수께서 돌아가신 때(사망일)을 30년 4월 7일이라고 본다.

파스카 축제 준비일 (요한 19.14) 그날은 준비일 곧 안식일 전날이었다. (마르 15.42) → 파스카 전날과 안식일 전날이 겹치는 날을 찾아보면 사망일일 신빙성이 매우 높다.

초기 그리스도인들은 예수께서 수난 전날 저녁에 제정하신 이 거룩한 행위를 기념하면서 이를 일반적으로 성찬(또는 愛찬=아가페)이라고 했다. 감사와 찬미, 삶과 기쁨의 축제

빵과 포도주의 봉헌

말씀의 전례가 끝난 다음 성찬의 전례가 시작.

성찬의 전례는 봉헌으로부터 시작.

신자들 중 대표자가 제병과 포도주를 들고 제단 앞으로 나가 주례 사제에게 봉헌예물을 드리기 전과 후에 인사하는데, 이때 신자들이 함께 인사를 해야 한다. 곧 대표자를 통해 신자 공동체 전체가 하느님께 올리는 봉헌에 참여한다는 뜻이다.

동방교회는 누룩이 든 빵을 사용하나 서방교회는 9~11세기부터 누룩 안 든 빵을 사용한다.

동방교회는 적포도주를 사용하지만 서방교회는 초 세기부터 백포도주를 사용했다.

복사 : 봉헌이 시작되면 복사는 빵과 포도주를 사제에게 드린다. 그리고 향을 사용할 경우에는 즉시 전달해 제대 위의 예물과 제대에 분향하도록 한다. 사제 분향 후 물과 물수건을 준비해 사제가 손을 씻을 수 있도록 한다.

하느님께 드리는 제물로 빵과 포도주를 사용하는 의미

주님께서 성체성사의 재료로 사용하신 빵과 포도주는 일상적인 것이지만 매우 중요한 의미를 지닌 표징이다. 빵과 포도주는 창조주께서 마련해 주신 땅과 포도나무의 결실이며, 우리가 일구고 가꾸어 얻은 결실이다. 그러므로 성체성사에서 빵과 포도주가 주님의 몸과 피로 변한다는 것은 우리 인간의 모든 일과 노고가 천상의 실재로 변화함을 의미한다. 빵과 포도주는 구약 시대에 하느님께 바치는 감사 예물이었다. 교회는 빵과 포도주를 감사 예물로 가지고 나온(창세 14,18) 왕이며 사제인 멜키체덱의 행위를 자신이 드리는 봉헌의 예표로 본다.(히브 7장 참조)

빵과 포도주는 하느님의 선물과 인간의 노력으로 이루어진 생명의 참된 양식이다. 그렇기에 이 양식을 봉헌하는 것은 인간의 노동을 바치는 행위이며, 동시에 인간의 노동을 신성시 하는 행위이다. 이는 하느님의 창조사업에 협력한다는 의미도 지닌다.

그렇지만 빵과 포도주는 무엇보다도 이스라엘의 파스카 음식이다. 그들은 누룩 없는 빵으로 이집트 종살이를 기억하였으며, 파스카 식사 후에 나누는 포도주로 종말에 이루어질 잔치의 기쁨을 미리 누리고자 하였다. 예수님께서는 이 구약의 파스카 축제 음식으로 새 계약의 잔치를 마련하셨다.

빵은 순 밀가루로 새로이 만든 것이어야 하며, 교회 전통에 따라 누룩을 넣어서는 안된다. 미사에 사용되는 포도주는 포도 열매로 생산된 순 자연술이어야 한다. 곧 아무것도 섞이지 않은 순수한 포도주여야 한다. 이 빵과 포도주는 온전한 상태로 보존되어야 한다. 빵이 변하거나 너무 굳어지지 않도록 하며, 포도주는 시어지지 않도록 조심해야 한다.

물과 포도주를 섞음

사제는 포도주에 물을 섞으면서 “이 물과 포도주가 하나 되듯이 인성을 취하신 그리스도의 신성에 저희도 참여하게 하소서”라고 기도한다.

중세에 해석 덧붙여짐.

1) 창으로 찔린 예수님의 옆구리에서 피와 물이 나왔다. (요한 19.34)

2) 그리스도의 신성과 인성을 상징. 인간이 하느님의 본성에 참여함을 뜻함

3) 성작 안의 물이 포도주에서 분리될 수 없듯이 우리도 구세주로부터 떨어져 나갈 수 없다는 의미.

포도주는 신성, 물은 인성을 의미. 하느님 영광과 기쁨 속에 인간이 참여하기를 기원하는 기도.

우리의 제물이 하느님께 합당하다면 우리도 하느님의 영광 안에 참여한다는 내용.

이런 기도를 할 수 있는 것은 우리가 믿고 받드는 하느님은 임마누엘(우리와 함께 계신 하느님)이시기 때문이다.

※ 포도주와 물을 섞는 것은 그리스도의 신성과 인성의 일치를 상징하며, 성체와 성혈을 섞는 것은 우리의 구원이 예수 그리스도의 몸과 피로 이루어졌음을 상징합니다.

대축일 미사 때에는 사제가 제대와 봉헌물에 분향하고 부제나 복사가 신자들에게도 향을 드린다. 이것은 예물과 기도가 향이 타오르는 것처럼 하느님 어전에 바쳐지는 것을 뜻한다.

예물기도

사제는 준비된 예물과 신자공동체를 받아들여 달라는 간청으로 예물봉헌기도를 드린다.

신자 개개인의 노력과 땀, 결함과 고통, 모든 생활과 소망을 함께 바치는 기도가 되어야 한다.

이 기도는 본기도, 영성체 후 기도와 더불어 세 가지 ‘주례 사제의 기도’ 가운데 하나다. 신자들은 ‘아멘’으로 사제의 기도에 동의를 표한다.

미사와 제사

제사의 중요한 세 요소는 제관, 예물, 제사의 대상이다. 주님 만찬 예식을 보면 대상은 하느님이지만 제관이나 제물은 모두 그리스도이셨다.

미사의 집전자는 사제지만 그리스도를 대신할 뿐이며, 최후 만찬의 파스카 제사와 십자가 제사의 기념이므로 사제의 미사가 아니라 실제로 예수 그리스도의 미사다.

축성 예절에서 예물인 빵과 포도주는 그리스도의 몸과 피로 변하기 때문에 그리스도의 봉헌 없이 미사를 생각할 수 없다. 이로써 십자가상 거룩한 제사가 계속되는 것이다.

교회는 그리스도의 내적 희생에 동참하여 연대함으로써 그리스도의 몸인 교회는 그분과 함께 아버지 하느님께 자신을 봉헌한다. 세상의 죄를 없애는 단 한 번의 제사는 곧 그리스도의 제사가 있을 뿐이다.

예물과 제물

제사에 쓰이는 물건을 예물, 예물을 하느님께 드리는 행위를 봉헌이라고 한다.

봉헌을 위하여 희생의식을 행한 물건이 봉헌물, 곧 제물인 셈이다. 미사 중의 제물이란 빵과 포도주가 아니라 감사기도 중 축성된 그리스도의 몸과 피를 말한다.

사제는 손을 모아 예물 위에 펴 얹고, 성령 축원과 축성 기원을 한다.

† 인자하신 아버지… 이 거룩하고 흠 없는 예물을 받으시고 + 강복하소서

† 주 하느님

이 예물을 너그러이 받아들이고 강복하시어 참되고 완전한 제물 사랑하시는 성자

우리 주 예수 그리스도의 몸과 피가 되게 하소서

이어서 성찬 제정과 축성문을 통하여 거룩한 변화를 알린다 (종소리)

다음에 사제는 제물이란 말을 사용한다. 곧 사제는 팔을 벌리고 ‘기념과 봉헌’ 기도를 한다.

† 주님…

저희는 아버지께서 베풀어 주신 선물 가운데서

이 깨끗한 제물, 거룩한 제물, 흠 없는 제물

영원한 생명의 빵과 구원의 잔을 존엄한 대전에 봉헌하나이다.

교회가 미사 중에 봉헌하는 제물은 빵과 포도주가 아니라 그리스도의 몸과 피다. 이 제물은 감사기도 중에 축성되어 봉헌되기 때문이다.

성찬례는 첫째로 흠숭의 봉헌이요, 둘째로 감사의 봉헌이며, 셋째로 화해의 봉헌이다. 인간 구원의 시작은 이 봉헌에 참여하는 것이다. 곧 그리스도인은 ‘자신을 산 제물’로 바쳐야 한다. “여러분의 몸을 하느님 마음에 드는 거룩한 산 제물로 바치십시오. 이것이 바로 여러분이 드려야 하는 합당한 예배입니다.” (로마 12.1)

감사기도는 감사, 화해, 축성기원, 성찬 제정 설명과 축성, 기념과 봉헌, 성령청원(일치 기원), 마침 영광송을 포함한다

감사기도의 주요 요소

1) 감사 - ‘감사송’

2) 환호 - ‘거룩하시도다’

3) 성령청원 - 예물이 축성되기를 간구

4) 성찬 제정과 축성문 - 최후 만찬을 기념

5) 기념 - 교회는 그리스도의 명령을 이행하고 수난, 부활, 승천을 기억한다.

6) 봉헌 - 교회는 제물을 아버지께 봉헌한다.

7) 전구 - 모든 성인의 통공으로서 하늘과 땅의 온 교회가 하나 되어 성찬례 거행 중임을 표현, 특히 산이와 죽은 이를 위하여 간구

8) 마침 영광송 - 하느님께 바치는 찬양이고, 백성은 아멘(환호)으로 응답한다.

감사 기도의 전체 의미는 주님이 만찬 때 행하신 말씀과 행위를 중심으로 엮은 감사와 성화의 기도다. 감사기도는 미사의 중심이며 절정이다. 미사의 심장이며 지성소다.

하느님께 대한 감사와 우리 자신의 성화를 위해 드리는 기도.

“미사 중에는 마음을 담아 주님께 집중해야지 미사 사진을 찍어서는 안된다”고 경고. 교황은 “우리는 미사 중에 ‘마음을 드높이 주님께 올립니다’라고 해야지, ‘스마트폰을 들어 사진을 찍습니다’라고 하지 않는다”고 가르쳤다.

주된 내용은 최후의 만찬을 재현하며 인류 구원을 위한 하느님의 사랑과 구원의 업적을 찬미 찬양한다. 다음으로는 지상의 교회와 천상의 교화와 연옥의 교회를 위해 기도드리는 내용으로 되어 있다.

감사기도의 네가지 양식

1) 첫번째 양식

전통적으로 내려오는 감사 기도.

성 암브로시오의 성서론에 있는 그대로 이고, 서방 전례에서는 오늘날까지 1500년 동안 계속 사용하였다. 이 양식은 언제나 사용할 수 있다.

2) 두번째 양식

약식으로 짧게 드리는 기도 (평일이나 특수한 환경에 사용, 어린이 미사), 가장 많이 사용.

[사도전승]에 들어 있었다. 감사기도의 요점을 적어 사제들에게 전한 것.

3) 세번째 양식

새로운 창조가 중심 내용. 주일이나 대축일에 드리는 기도.

4) 네번째 양식

동방 안티오키아의 전문을 이어받은 바실리오 전례를 라틴어로 옮긴 내용. 동방의 긴 감사기도문을 짧게 줄였지만 그래도 다른 세 기도보다 훨씬 길다. 고유한 감사송이 있어서 다른 감사송은 사용할 수 없다.

인류 구원의 역사를 묵상하기 위한 양식. 고유한 감사송이 없는 날, 전례시기와 축일의 특성이 없는 연중주일과 평일에 사용할 수 있다.

감사송

감사송은 덕을 칭송하는 노래나 시를 송하는 것으로 현재는 7개 감사송(대림, 성탄, 사순, 부활, 승천, 연중)과 고유감사송 다수가 있다.

감사송은 모두 세 부분, 곧 서문, 본문, 결문으로 구성되어 있다.

서문은 대화와 감사하는 내용을 연결하는 연결문이다. 본문에서는 감사의 이유를 제시한다. 하느님의 창조와 구원 업적을 선포하며 감사드려야 한다. 결문은 ‘거룩하시도다’로 이어주는 연결문으로 천사와 성인들과 함께 구원을 찬미하는 내용이다.

거룩하시다

예수께서 예루살렘 입성시 빨마 가지와 올리브 가지를 들고 환영하던 환호 소리로 엮어졌다.

이 환성은 그리스도의 구속사업으로 천상과 지상에 하느님의 영광이 드러났음을 찬미하고, 대제관으로 오신 그리스도께 감사와 찬미를 드리고 그를 환영하는 것이다.

미사에 참여한 모든 신자가 보이지 않는 천상의 성인들과 함께 환호하는 노래가 ‘거룩하시도다’이다.

호산나는 원래 ‘도와주십시오, 구원하소서’란 뜻이지만 교회 예절에서는 하느님 또는 구원자에 대한 환호 소리다.

성령 청원과 축성 기원

※ 빵과 포도주가 예수님의 몸과 피로 변하는 실체 변화는 성찬 전례 중에 이루어집니다.

사제가 빵과 포도주 위에 손을 모으고 “거룩하신 아버지, 아버지께서는 모든 거룩함의 샘이시옵니다. 간구하오니, 성령의 힘으로 이 예물을 거룩하게 하시어 우리 주 예수 그리스도의 몸과 피가 되게 하소서”라고 '성령 청원 기도'로 간청하고 “너희는 모두 이것을 받아 먹어라. .... 너희는 모두 이 것을 받아 마셔라”라는 '성찬 제정 축성문'을 바침으로써 빵과 포도주는 그리스도께서 현존하시는 성체와 성혈이 됩니다.

성찬 제정과 축성문

† 스스로 원하신 수난이 다가오자 예수께서는 빵을 들고 감사를 드리신 다음 쪼개어 제자들에게 주시며 말씀하셨나이다.

“너희는 모두 이것을 받아먹어라. 이는 너희를 위하여 내어줄 내 몸이다”.

저녁을 잡수시고 같은 모양으로 잔을 들어 다시 감사를 드리신 다음 제자들에게 주시며 말씀하셨나이다.

“너희는 모두 이것을 받아 마셔라. 이는 새롭고 영원한 계약을 맺는 내 피의 잔이니 죄를 사하여 주려고 너희와 많은 이를 위하여 흘릴 피다. 너희는 나를 기억하여 이를 행하여라”

변화된 빵과 포도주는 단지 육신의 음식일 뿐 아니라 예수 그리스도의 희생을 근거로 인간에게 사랑의 친교를 드러내고 주님의 현존을 구현하는 표지다.

사제가 천상의 교회와 지상의 교회와 연옥의 교회를 위해 기도한 다음, 이 세상의 참된 일치와 구원과 평화는 “그리스도를 통하여 그리스도와 함께 그리스도 안에서” 온다는 사실을 선포하면 우리는 “아멘”으로 응답. 참으로 그리스도만이 우리의 구세주요 평화요 일치임을 고백

“아멘” : 그렇습니다. 그렇게 이루어지기를 바랍니다. 참으로 믿습니다. 라는 동의의 표시

종을 치는 이유

신자들에게 빵이 예수님의 몸으로 변하고, 포도주가 예수님의 피로 변하게 되는 축성 전임을 종소리로 신호를 해주는 것입니다. 종소리를 듣는 신자들은 이 때가 참으로 중요한 때임을 기억하며 주의를 집중하여 거룩한 성체 성혈에 대한 공경과 흠숭을 표현해야 합니다.

성체를 들어 올릴 때와 성작을 들어 올릴 때 경건한 자세로 바라본 다음 사제가 허리를 굽혀 절을 하면 함께 절을 합니다.

종을 치거나 차임벨을 울리거나 징이나 절에서 사용하는 도구를 사용하기도 한다.

유럽의 풍습에서 기인. 유럽에서는 종을 울리며 걸었다. 지금도 성체를 모시고 가면 복사가 앞서가면서 종을 치곤 한다.

종을 치는 것은 그리스도께서 우리 안에 오심을 알리는 표시이며 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피임을 선포하는 의미가 있다.

거양 성체와 성혈

거양이란 말은 ‘들어 올린다’는 뜻. 1200년경부터 시작. 중세 신자들은 성체를 봄으로써 특별한 축복을 기대. 비오 성인 “영혼이 세속에서 분리됩니다.”

들어올리는 것은 천주 성삼께 최대의 영광과 찬미와 감사를 드리는 기쁨의 표시이다. 이를 알리기 위해 종을 치는 것이다.

성체와 성혈을 들어올리는 행위는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변화되었다는 교리에 회의를 하는 사람들 때문에 이루어졌다. 12세기경부터 시작.

영성체 전 한 번 더 이루어진다.

신앙의 신비여

6~7세기경 들어온 것이다. 이는 거룩한 변화가 이루어진 성체와 성혈 곧 그리스도의 몸과 피에 대한 존경심과 경외심에서 나온 환호의 노래이다.

성체 축성 때 빵과 포도주의 형상이 ‘그리스도의 몸과 피’라고 하신 말씀이 바로 신앙의 신비이다.

† 신앙의 신비여!

◎  가. 주님께서 오실 때까지 주님의 죽음을 전하며 부활을 선포하나이다.

나. 주님께서 오실 때까지 이 빵을 먹고 이 잔을 마실 적마다 주님의 죽음을 전하나이다.

다. 십자가와 부활로 저활로 저희를 구원하신 주님, 길이 영광 받으소서.

기념과 봉헌

† 아버지, 저희는 그리스도의 죽음과 부활을 기념하며 생명의 빵과 구원의 잔을 봉헌하나이다. 또한 저희가 아버지 앞에 나아와 봉사하게 하시니 감사하나이다.

일치 기원

† 간절이 청하오니 저희가 그리스오의 몸과 피를 받아 모시어 성령으로 모두 한 몸을 이루게 하소서.

전구

교우들이 연령을 위하여 미사나 위령기도를 하고, 성인들한테는 우리를 위하여 대신 주님의 은총을 빌어줄 것을 청한다. 이것을 전구라고 한다.

†.천상 교회를 위하여: 성모 마리아와 성인 성녀들께

†.지상교회를 위하여 : 주님, 온 세상에 널리 퍼져있는 교회를 생각하시어

교황 (    )와 저희 주교 (    )와 모든 성직자와 더불어 사랑의 교회를 이루게 하소서.

(위령 미사에서는 아래 기도를 덧붙일 수 있다.)

†.연옥 영혼을 위하여:

(오늘) 이 세상에서 불러가신 교우 (    )를 생각하소서.

그는 세례를 통하여 성자의 죽음에 동참하였으니 그 부활도 함께 누리게 하소서.

“교회가 허용한 경우 외에는 어느 개인이나 단체의 이름을 부르지 못한다. 교회가 허용한 경우는 장례 미사와 위령미사, 세례, 견진, 서품, 수도 서원, 혼인 등의 예식 미사를 거행할 때다. 이 미사들에는 전구의 산 이와 죽은 이를 기억하는 자리에 그들을 기억하는 특별한 양식이 따로 마련되어 있다. 주례자 마음대로 전구의 내용을 첨가하거나 변경 또는 삭제하지 못한다.”

마침 영광송과 아멘

감사기도에서 주님의 기도 직전인 마침 영광송까지 계속되는 성찬 전례는 미사성제의 가장 중요한 핵심 부분이다.

사제는 성체가 담긴 성반과 성혈이 담긴 성작을 높이 들어 올리고 마침 영광송 기도를 한다. 교우들은 “아멘”으로 세 번 응답.

† 그리스도를 통하여 그리스도와 함께, 그리스도 안에서, 성령으로 하나 되어

전능하신 천주 성부, 모든 영예와 영광을 영원히 받으소서.◎ 아멘

영성체 예식

영성체 예식은 주님의 기도, 평화 예식, 빵 나눔, 하느님의 어린양, 사제의 개인기도(영성체전 기도), 성체를 보임, 영성체 송, 영성체, 감사 침묵기도, 영성체 후 기도가 이어진다.

주님의 기도

예수님께서 직접 가르쳐 주신 가장 완전한 기도.

일용할 양식을 청원함으로써 신자들에게 성체를 암시한다. 둘째는 죄의 용서를 청함으로써 거룩한 주님을 모시게 되고 신자들도 거룩해지려는 것이다.

※ 미사 중 주님의 기도는 사제의 초대 말, 주님의 기도, 사제가 혼자 바치는 후속기도, 신자들이 바치는 마침 영광송으로 끝을 맺습니다. 신자들이 바치는 마침 영광송은 “아멘”의 역할을 대신하기에 주님의 기도 끝에는 “아멘”을 따로 하지 않습니다.

일곱가지 청원

1) 아버지의 이름, 2) 아버지의 나라, 3) 아버지의 뜻 → 영성체보다 감사기도와 관련이 깊다.

4) 일용할 양식, 5) 죄의 용서, 6) 유혹에서 구제, 7) 악에서 구제 → 영성체 준비에 중점

영성체 전 주님의 기도를 바치는 첫째 이유가 빵을 청하는 데 있다.

“누구든지 이 빵을 먹으면 영원히 살 것이다. 내가 줄 빵은 세상에 생명을 주는 나의 살이다”

성 아우구스티노는 영성체 전에 고해성사로 대죄의 사함을 받는 것은 몸 전체를 씻는 것이고, 주님의 기도를 바치는 것은 얼굴을 씻는 것과 같다고 했다. 작은 죄의 사함은 기도를 통해 이루어진다. 고백기도나 주님의 기도를 바칠 때 용서를 청하는 마음으로 해야 한다.

기도

간절함이 있어야 한다. 온 마음과 생각과 힘과 행동을 다하지 않는다면 완전하고 끊임없는 기도를 하는 것이 아니다. 청할 것을 청해야 한다.

참된 기도는 청하기보다는 하느님께 따르겠다는 굳은 결심 이외 아무것도 아니다.

후속기도와 환호송

“주님께 나라와 권능과 영광이 영원히 있나이다.”는 영광송의 성격을 띠고 있다. 이 환호는 비잔틴 예식에서 유래한다.

이 환호송의 주제는 하느님 나라의 충만한 실현을 청한 주님의 기도와 연결된다.

평화의 예식과 인사

평화의 예식 : 세 부분으로 나뉜다.

1) 평화를 위한 사제의 기도 2) 사제와 신자들의 인사 교환과 응답

3) 모인 신자들 간의 상호 인사와 사랑의 표시

† 주 예수 그리스도님

일찍이 사도들에게 말씀하시기를

“너희에게 평화를 두고 가며 내 평화를 주노라” 하셨으니

저의 죄를 헤아리지 마시고 교회의 믿음을 보시어

주님의 뜻대로 교회를 평화롭게 하시고 하나 되게 하소서.

주님께서는 영원히 살아계시며 다스리시나이다.

◎ 아멘

† 주님의 평화가 항상 여러분과 함께

◎ 또한 사제의 영과 함께

† 평화의 인사를 나누십시오

◎ 평화를 빕니다.

평화의 인사

사제는 “주님의 평화가 항상 여러분과 함께”라고 인사말을 하면서 팔을 벌린다. 그것은 기도의 모습이 아니라 모든 신자를 한꺼번에 포옹하려는 사랑과 평화의 자세다.

평화의 인사는 꼭 해야 하는가? 권고 사항이지 의무 조항은 아니다. 교회와 신자 가족의 평화와 일치를 간구하며 성체를 나누기 전에 사랑을 표시하는 것이다. 평화의 인사 방법은 주교회의가 지역의 특성과 풍습을 고려하여 결정한다.

교황청의 지침에 따라, 대축일 미사, 예식 미사, 장례 미사 등에서 사제와 참석자들이 축하, 기원 또는 위로의 말을 전하기 위해 평화의 인사를 과도하게 나누지 않도록 하는 것이 좋겠다. 다만, 교중 미사를 제외한 어린이 미사나 청년 미사, 소단위 피정 미사에서는 친밀감을 좀 더 드러내는 평화의 인사를 나눌 수도 있되, 이러한 행위를 통해 신자들 간에 위화감을 조성하거나 불편함을 불러일으키지 않도록 주의하며, 2~3분 이상 소요되지 않도록 한다.

빵 나눔 (빵을 쪼갬)

십자가상의 죽음을 상기시키며 예수께서 ‘부서지고 바수어지신 분’임을 강조하기 위함.

십자가상의 제사를 구체적으로 상기시킨다는 의미

우리 모두가 영성체로써 그리스도 자신인 같은 한 생명의 빵을 방아 모시고 한 몸을 이룬다는 사실을 표시한 것이다.

사제는 큰 성체 하나를 삼 등분하여 작은 부분은 성작에 넣어 섞었다. 바오로 6세 교황은 옛 의미를 살려 큰 성체를 여러 조각으로 쪼개어 적어도 몇몇 신자가 그것을 영할 수 있도록 했다. 특히 합동미사, 작은 집단의 미사, 혼인 성사, 견진성사에 이러한 방식을 사용하도록 권했다.

빵을 섞는 예식

사제는 나누어진 빵 조각을 성작에 넣으면서 이렇게 기도한다. “여기 하나 되는 주 예수 그리스도의 몸과 피가 이를 받아 모시는 저희에게 영원한 생명이 되게 하소서”

성체와 성혈이 합쳐져 그리스도의 부활을 상징하고 우리 신자들도 이 부활에 참여한다고 보는 것이다.

하느님의 어린양

첫째, 구약성서의 ‘야훼의 종’의 의미와 상징을 그대로 담고 있다.

원수들(자기 민족이며 이웃이었던 사람들)에게 박해를 받음으로써 예언자 예례미아는 “도살장으로 끌러가는 어린 양”으로 비교.

요한 복음에서 예수를 하느님의 어린양으로 표현하는 것은 바로 예례미아 예언자의 운명을 그대로 표현하는 것이 된다.

둘째, 과월절의 어린양을 의미.

과월절의 어린양은 이스라엘 백성의 구원 상징임. 과월절의 어린양 덕분에 이집트의 종살이에서 벗어나 하느님의 백성이 되었듯이 우리도 예수님의 십자가와 죽음 덕분에 죄의 종살이에서 벗어났고 하느님의 백성이 됨을 상징

셋째, 요한 묵시록의 주요 주제인 천상의 어린양.

요한 묵시록에서는 희생된 어린양(십자가상에서 돌아가신 예수님)과 하늘에 올림을 받은 어린양의 권능을 강하게 부각하고 있다. 우리의 죄를 위해 대신 돌아가신 예수께서는 무력하고 무능한 모습으로 돌아가셨지만, 하느님께서는 이분을 하늘의 옥좌에 앉히시고 이분을 천상천하를 지배하실 권한을 부여하심을 자세히 표현하고 있다.

예수님을 어린양이라고 표현하는 데는 구세주이심과 민족들의 죄를 대신하여 돌아가신 하느님의 종이라는 사상과 천상천하의 권능과 영예를 누리시는 분임을 의미하는 것이다.

왜 미사 중에 예수님을 하느님의 어린양으로 선포하는가? 그것은 오직 희생제물이 되는 어린양 만이 인간을 구원하려는 하느님의 뜻과 계획에 합당하기 때문이다. 그분은 단 한 번 당신 자신을 바치신 것이다.

하느님의 어린양은 기쁨의 노래요, 찬미의 노래다. 우리를 위하여 희생되고 다시 부활하여 제대 위에 현존하시는 주님이다. 우리 신자들은 그리스도와 함께 영원한 삶, 새로운 삶을 시작한다고 느낄 때 기뻐하고 감사하지 않을 수 없다.

‘하느님의 어린양’을 기도하면서 가슴을 치던 시절이 있었다. 현행 미사 지침에는 없어졌지만 그렇다고 무조건 금지한다는 뜻은 아닐 것이다. 가슴을 치는 것은 속죄의 표시를 좀 더 강하게 드러내는 것이다.

영성체 전 공동체의 준비기도

† 보라! 하느님의 어린양, 세상의 죄를 없애시는 분이시니 이 성찬에 초대받은 이는 복되도다.

◎ 주님, 제 안에 주님을 모시기 합당치 않사오나 한 말씀만 하소서, 제 영혼이 곧 나으리이다.

사제가 미사 중에 깊을 절을 할 때가 세 번 있다. 입당과 퇴장 때, 성체와 성혈 축성 때, 성체를 모시기 직전. 사제는 두 쪽으로 나누어진 성체를 약간 높이 들고 세례자 요한이 증언한 말씀(요한 1.29)즉 ‘하느님의 어린양’을 되풀이한다.

회중의 응답은 예수께서 어떤 백인 대장의 하인을 고쳐주시려고 하자 그 백인 대장이 자신은 주님을 모실 자격이 없는 죄인이라 고백하며 한 말씀으로 다 이루어질 것을 믿는다고 간청한 내용이다.

사제의 영성체

영성체송 또는 영성체 성가는 사제가 성체를 모실 때 시작한다.

“노래를 부르지 않을 경우에는 「미사경본」에 제시된 영성체송을 신자들 모두 또는 그들 가운데 몇 사람이나 독서자가 낭송할 수 있다. 그렇지 않으면 사제 자신이 성체를 모신 다음 신자들에게 성체를 나누어 주기 전에 낭송한다.”

영성체 행렬은 최후 만찬에 동참하며, 부활잔치에 참여하는 것으로 공동 축제이기에 기뻐 노래하는 것이다. 영성체가 끝나면 사제는 제대로 돌아가 남은 성체를 감실에 모신다.

영성체: 그리스도와 일치하는 행위.

“내가 내 안에 사는 것이 아니라 그리스도 내 안에 사신다”라는 바오로 사도의 말씀과 같은 것

그리스도와의 일치는 저절로 우리 이웃과의 일치를 동반해야 한다.

“이 세상에 가장 보잘 것 없는 사람을 받아들이는 사람은 바로 나를 받아들이는 사람이다”라고 예수께서 말씀하심으로 자신과 우리 이웃을 동일시하였다.

제2차 바티칸공의회 이후 교회는 신자들이 자주 또는 매일이라도 미사에 참여하고 영성체하도록 권고한다. 우리나라에서는 주교회의가 정한 대로 일반적으로 손으로 성체를 받아 모시지만 직접 입으로 성체를 모시는 것을 금하지는 않는다. 입으로 성체를 모실 때는 양형 영성체를 할 때처럼 성작 수건이나 성반을 턱 아래에 바쳐주어야 한다.

신자들이 직접 성체를 집어 모시는 것은 안 된다. 신자들끼리 손에서 손으로 전달하여 성체를 모시는 것은 더욱 안된다.

모든 신자는 첫영성체 후 교회의 규정에 따라 적어도 일 년에 한 번 부활절에 영성체할 의무가 있다.

† 그리스도의 몸 ◎ 아멘

손으로 영성체할 때는 오른손으로 왼손을 받쳐들고 사제가 “그리스도의 몸” 하며 성체를 보이면 “아멘”으로 응답한다. 성체를 받아 들고 옆으로 한 걸음 비켜서서 오른손으로 집어 입에 모신다. 영성체 직후에는 우리 안에 그리스도께서 계시므로 감실이나 사제 앞에 절할 필요는 없다.

특별한 사유 (아기를 안았거나 손을 다쳤을 경우) 없이 개인 신심으로 무릎을 꿇거나 입으로 영성체하면 사체가 성체 분배 중 혼란스러워지므로 삼가는 것이 좋다.

성체를 성혈에 찍어서 영할 경우에는 사제가 “그리스도의 몸과 피”라고 말한다.

1983년 새 교회법은 제한 없이 영성체할 수 있게 했다. 거룩한 성체를 이미 영한 신자라도 같은 날 자기가 참여하는 성찬거행 중에만 다시 성체를 영할 수 있다.

성체성사는 교회가 봉헌하는 미사성제 안에서 이루어집니다. 따라서 영성체는 미사 때 하는 것이 일반적입니다. 그러나 미사 밖에서도 영성체를 할 수 있습니다. 병자나 노인 등 거동이 불편하여 미사에 참여할 수 없는 형편의 신자들은 자기가 거주하는 병원, 양로원 등에서 양성체를 할 수 있습니다. 이를 병자 영성체(봉성체)라고 합니다. 이러한 목적으로 미사 때 축성한 성체를 감실에 보존하는 관습이 생기게 되었습니다. 미리 소속 본당에 연락하면 병자 영성체를 할 수 있습니다. 또한 어떤 원인으로 죽을 위험 중에 있는 신자들은 병자성사와 노자 성체로 기력을 얻을 수 있습니다.

※ 노자 성체

'긴 여행을 위한 준비'라는 뜻이며, 지금은 죽을 위험에 놓인 신자에게 마지막으로 영해 주는 성체만을 뜻합니다. 노자성체의 경우에는 공복재를 지키지 않아도 되며, 병자성사처럼 한 번 이상 영할 수도 있다.

※ 신령성체 ; 영성체를 하지 못하는 신자들이 신령성체를 하는 것으로,

지극한 성체 신심의 또 다른 표현으로서 성체를 모시지 않고 마음으로 성체를 모셔도 효과가 있다는 믿음입니다.

방송 미사는 미사에 참례하는 것과 같지는 않지만, 미사를 봉헌하는 사람들과 마음으로 일치하고 신령성체(성체를 모시고자 하는 열망)로 주님과 일치할 수 있습니다. 그러므로 미사에 참례할 수 없는 환자들, 거동이 불편한 노약자, 출장자 등은 텔레비젼이나 라디오에서 방송하는 미사에 함께 하는 것이 좋습니다.

※ 모령성체

신자가 스스로 중죄 중에 있음을 의식하면서 영성체를 하는 경우. 성체에 대한 불공경의 태도이며, 중죄에 해당됩니다. 영성체 전에 하느님께 죄를 용서받고 교회와 화해해야 합니다.

※ 성체 공경

성체 공경에 대한 첫 자리를 차지하는 것은 영성체입니다. 영성체 외에도 성체 현시, 성체 배, 성체 강복, 성체 거동, 성체 대회 그리고 성시간 등의 유형으로 미사 밖에서도 성체께 공경을 드릴 수 있습니다.

1) 성체 현시

성광을 이용하여 성체를 볼 수 있는 형태로 제대 위에 모셔 놓고, 신자들이 기도하고 묵상하며 그리스와 일치하도록 이끌어 줍니다. 성체 현시를 마칠 때는 성체 강복이 이루어지고 그 다음 성체는 감실로 모셔집니다.

2) 성체 조배

감실 안에 모셔져 있거나 현시된 성체 앞에서 개인적으로 또는 공동체적으로 경배를 드리는 행위입니다.

3) 성체 거동

성체를 모시고 하는 행렬로서 ‘성체 행렬’이라고도 부르며, 초대 교회 때부터 대표적인 성체 공경 신심 행사였습니다.

4) 성체 대회

성체에 대한 공경의 특수한 표현 가운데 하나로서, 교회 전체 구성원의 일치를 드러내는 신심 행위 입니다. 곧 성체성사의 신비를 기념하기 위해 성체 신비의 특정한 주제를 심화하고 사랑과 일치 속에서 공적으로 성체에 대한 경배를 표현하는 모임입니다. 성체 대회는 지역별, 국가별로 개최되기도 하며, 전 세계적인 행사로는 세계성체대회가 있습니다.

일반적으로 개인이나 공동체가 성당에서 성체께 공경을 드리려면 성체조배나 성시간에 참여하는 것이 바람직합니다.

※ 다른 그리스도 교파의 성체

동방 정교회는 가톨릭 교회처럼 성체의 실체 변화를 믿고 있습니다. 다만 가톨릭 교회는 성체 축성용으로 누룩을 넣지 않은 빵을 사용하지만, 동방 정교회는 누룩을 넣은 빵을 사용합니다.

대부분의 개신교는 성체성사 자체를 인정하지 않고 단순히 최후 만찬을 기념하는 예식으로 규정. 빵과 포도주의 실체 변화를 믿지 않고 성체를 그리스도의 몸과 피의 상징일 뿐이라고 말합니다. 개신교의 성찬식은 제사적 성격보다 식사의 성격이 강합니다. 그래서 주로 부활절, 성탄절, 성령 강림절 그리고 세례 예식 같은 중요한 때에만 지냅니다.

성공회의 경우 성체의 실체 변화를 믿지 않는다는 점에서 가톨릭 교회의 성체 교리와 큰 차이가 있습니다.

※ 한국 천주교회는 첫영성체를 하기에 적합한 연령에 대하여 “부모와 사목자는 어린이가 10세 전후가 되었을 때에 영성체를 하도록 배려하여야 한다”고 규정하고 있습니다. (사목지침서 82조)

양형 영성체

성체를 받아먹고 또 성혈을 받아 마시는 것을 양형 영성체라고 한다.

※ 성혈 배령이 사라진 이유

1) 지나친 염려와 두려움. 실수로 성혈을 한 방울이라도 흘리면 대죄를 면치 못한다고 생각

2) 중세 신학에서 이 변화된 빵에는 온전하고도 영원한 그리스도께서 피를 포함하여 현존하신다고 가르쳤다. 성혈배령금지는 1415년 독일 콘스탄츠공의회의 결정. 제2차 바티칸 공의회는 전례헌장을 통하여 제한하기 했지만 다시 성혈을 영할 수 있도록 허락했다.

무릎을 꿇는 것은 그 자체가 흠숭을 뜻하므로 성체 앞에서 다른 존경의 표시를 할 필요가 없다. 그러나 서서 영성체할 경우에는 성체를 받아 모시기 전에 행렬이 바로 앞사람이 성체를 받을 때 뒤에서 존경의 표시로 깊은 절을 하는 것이 좋다.

영성체의 효과

성체는 죽을 때까지 그리스도인의 생명을 보존하고 새롭게 하며 성장시키는 양식입니다. 또한 영성체는 주님과 이루는 친교와 교회와 이루는 일치를 증대시키고 소죄를 없애 주며 대죄로부터 우리를 보호해 줍니다.

공복재

1) 거룩한 성찬(성체)를 영할 자는 영성체 전 적어도 한 시간 동안은 물과 약 외에는 어떤 음식도 삼가야 한다.

2) 같은 날에 두 번이나 세 번 거룩한 성찬을 거행하는 사제는 둘째나 셋째 거행 전에 비록 한 시간의 간격이 없더라도 조금 요기를 할 수 있다.

3) 노인들이나 병약자들뿐 아니라 그들을 간호하는 이들은 비록 한 시간 이내에 조금 먹었더라도 지성한 성찬(성체)를 영할 수 있다.

성체 분배

초세기부터 주교와 사제가 정식으로 행했다. 1969년부터는 합당한 교육을 받은 평신도들에게 주교가 허락했다. 시종직을 받은 자와 사제가 없는 수도회 장상은 허락 없이 분배할 수 있다. 그러나 언제 어디서나 정규 분배자인 사제의 지시에 따라 남용의 소지가 없어야 한다.

감사의 침묵 기도

교우들은 영성체 후 잠시 침묵 중에 마음속으로 그리스도와 일치를 이루는 '감사 침묵 기도'를 바친다.

침묵 안에서 감사와 찬미를 드리는 이 '감사 침묵 기도' 시간을 충분히 갖는 것이 좋습니다.

천주교 교리문답

295) 영성체는 무엇이뇨?

영성체는 축성한 제병을 받아먹음으로

생활하신 참 예수를 마음 안에 모심이니라

298) 정당한 예비없이 영성체하면 무슨 죄 되나뇨?

대죄 있고 영성체하거나 혹 중병든 경우 외에  공심재를 지키지 아니하고

영성체하면 모령성체 하는 중죄 되나니라

299) 영성체하기전에 할것은 무엇이뇨?

영성체하기전에 할것은 미사드리는 사제와 한가지로 뜻을 같이하야 신,망,애 삼덕과

통회의 정을 발하고 또한 예수 내심중에 임하시기를 간절히 원함이니라

300) 영성체 한 후에 할 것은 무엇이뇨?

영성체 한 후에 할 것은 예수를 흠모하며 감사하는 정을 발하고 영혼과 육신을

예수께 드리며 그 은혜를 구함이니라

301) 성체를 잘 영하면 무슨 이익이 있나뇨?

성체를 잘 영하면 예수와 한가지로 합하야(일치하여)  하나이 되나니,

성체는 영혼을 기르고 성총을 더하고 성우(聖友)를 더하여

능히 선에 항구함을 얻게 함이니라

6. 마침 예식

미사 맺음말, 공지사항, 신자 강복과 파견, 제대 친구와 제대 인사, 퇴장, 파견(마침) 성가의 순.

미사 끝에 성체 강복이나 성모의 밤 행사 등 다른 예식이 있으면 마침 예식은 생략된다.

본당 행사에 대해서는 회장이나 신자 대표가 설명할 수 있다.

장엄축복은 일정한 날과 기회에, 가령 대축일이나 수도서원, 사제 서품 미사 후 또는 명절 때 하느님의 특별한 보호를 간청하며 장엄 축복을 한다.

미사라는 말에는 파견과 마침의 의미가 있다.

파견 때는 전통적으로 축복이 따르기에 삼위일체이신 하느님의 이름으로 축복을 내린다.

동시에 예수께서 제자들을 세상에 파견하는 의미를 부여하여 우리나라에서는 복음의 선포 사명을 재확인시키기 위해 복음을 전하고자 권고한다.

미사가 끝난 후에는 단체로 기도를 바치지 않는 것이 좋다.

파견의 의미는 그리스도와 더불어 살면서 그리스도를 증언하고 그분의 복음을 전하는 사명을 상기시키는 것입니다.

강복 후 파견

† 가. 미사가 끝났으니 가서 복음을 전합시다.

나. 주님과 함께 가서 복음을 전합시다.

다. 평화로이 가서 주님을 찬양하며 삽시다.

라. 미사가 끝났으니 평화로이 가십시오.

◎ 하느님, 감사합니다.

천주교 교리문답

297) 어떠케 예비하야 성체를 받나뇨?

요긴한 예비 두가지 있나니 一은 영혼의 예비니 대죄있으면 타당한 고해로

성총 지위를 회복하고

二는 육신의 예비니 밤중부터 공심재를 지키고 몸을 단정하게 함이니라

298) 정당한 예비없이 영성체하면 무슨 죄 되나뇨?

대죄있고 영성체하거나 혹 중병든 경우 외에 공심재를 지키지 아니하고

영성체하면 모령성체하는 중죄 되나니라

300) 영성체한 후에 할 것은 무엇이뇨?

답 영성체 한후에 할 것은 예수를 흠모하며 감사하는 정을 발하고 영혼과 육신을

예수께 드리며 그 은혜를 구함이니라

301) 성체를 잘 영하면 무슨이익이 있나뇨

성체를 잘 영하면 예수와 한 가지로 합하야 하나이 되나니 성체는

영혼을 기르고 성총을 더으고 성우를 더하야 능히 선에 항구함을 얻게함이니라

7. 미사 봉사자의 임무와 자세

본당 전례위원회

열명 내외 - 신부, 해설자대표, 오르간 연주자, 성가대 단장, 사목위원 대표, 교리교사 대표, 독서자 대표, 성체분배자, 복사대장, 사무장 등

전례위원이 갖추어야할 교양

미사전례의 전반적이고 개별적인 내용과 구성요소에 대한 지식

전례주년의 여러 전례, 성경, 성가(책)에 대한 지식

전례와 관계 있는 연수회나 피정 참여 경험

본당 안에서 활동적이고 신심 생활에 모범이 됨

해설자의 임무

해설자는 다만 미사 진행순서에 따라 참여 정신을 일깨워 주고 그날 축제의 의미와 깊이를 이해하도록 도와 준다.

사제가 그리스도 대신 집회를 주재하기 때문에 해설자는 있는지 없는지 모를 정도로 주례 사제의 뜻에 따라 미사가 진행되도록 협력해야 한다.

해설자는 주례 사제, 복사, 성가대, 독서자, 신자 공동체가 할 일을 미리 알리며 예정을 진행하는 중대한 임무를 띠고 있다.

해설자는 미사 시작 전에 인사말, 축일의 정신, 미사 지향을 소개한다. 입당 성가 번호를 알리고 성가대가 없으면 선창한다. 그리고 본기도, 독서, 복음을 해설하고 앉을 때와 일어설 때, 무릎절이나 깊은 절을 구별하여 알려준다.

1) 해설자는 복사의 일도 해야 한다 : 사제, 독서자, 시편 선창자, 성가대, 복사들이 해온 임무 중에서 일부를 위임받아 미사 전체를 처음부터 끝까지 그날의 축제 정신에 맞게 이끌어 간다.

2) 성가와 화답송을 선창한다 : 해설자가 선창까지 할 수 있다면 금상첨화다.

3) 미사의 영성과 침묵을 미리 알고 있어야 한다.

해설자의 실천사항

1) 회합에 참석해야 한다.

2) 미사 전 준비기도를 바친다.

3) 구처제를 사용한다

4) 충분히 연습해야 한다

5) 미사 전례를 연구해야 한다.

6) 자신을 가진다

7) 불필요한 행동을 삼간다

8) 다른 해설자에게 배워야 한다.

독서자의 임무와 자세

독서자 지침 10가지

1) 「미사 독서」의 순서와 배열을 잘 알아야 한다 : 적어도 가, 나, 다해의 주일과 축일 독서, 평일과 성친 축일의 「미사 독서」의 순서를 알아야 한다.

2) 여러 독서는 분담하고 한 독서는 혼자 봉독한다.

3) 성경 내용을 연구해야 한다.

4) 항상 듣는 사람에게 관심을 가진다.

5) 마이크의 성능을 알아야 한다.

6) 낭송 준비가 필요하다.

7) 너무 자주 강조하지 않는다

8) 중요한 대목 앞에서 잠깐 쉼은 긴장감을 준다

9) 인사는 정중하게 한다 : 제대에 오르기 전에 먼저 제대를 향하여 깊은 절을 하고 독서대에 올라가서 독서집에 인사 (얕은 절)을 한다.

10) 내려올 때 서두르지 않는다.

미사 성가대의 임무와 자세

성가대의 역할은 미사에 참여한 신자들이 함께 영적으로 예배드리도록 돕는데 있다.

음의 기술보다는 정성 어린 찬미, 아름다움보다는 성스러움이 앞서야 한다.

성가는 미사 전례의 장식적인 요소나 전례의 도구가 아니라, 성가 자체가 미사의 한 부분이며 하느님과의 대화이다.

공동체는 어느 미사에서나 성가 선창자가 빠지지 않도록 배려해야 할 것이다. 해설자가 성가까지 선창할 수 있다면 금상첨화지만 오르간도 해설자도 없는 미사에서 성가의 첫 음을 잡아주고 빠르거나 느리지 않게 조절하며 불러주는 것이 선창자의 중요한 임무다.

오르가니스트

오르가니스트는 단지 미사 중에 연주하는 것이 아니라 마시 자체를 연주한다고 보아야 한다. 공동체 성가의 전주는 단지 음의 고저나 속도만을 제사하지 않고 그날 성가의 특성과 축제의 의미와 정신을 드러낸다. 그리하여 주님 구원 선포를 미화할 뿐 아니라 하느님 찬미와 신자들의 성화를 뒷받침한다.

잊지 말아야 할 것은 고요함이 생명인 침묵과 묵상시간이다. 공동체의 전례 시간 중에도 하는님과 개별적으로 접촉하는 시간을 마련해야 한다. 대림시기와 사순시기에는 오르간 연주를 최소한으로 줄인다는 점도 알아야 한다. 그래서 연주기술 연마와 더불어 전례 교육도 받아야 한다.

성체 분배자

정규적인 성체 분배자는 주교, 사제, 부제입니다. 그러나 이들을 성체 분배자라고 부르지는 않는다.

예외적으로 성체 분배권을 받은 평신도를 '비정규 성체분배자'라고 부르는데 소정의 교육을 받고 소속 교구장으로부터 임명을 받은 봉사자들입니다. '비정규'라는 명칭을 붙인 이유는 이들은 '보조적'이고 '예외적'이기 때문입니다.

성체 분배자의 준비와 자세

1) 사랑을 실천하는 봉사자

2) 은총의 전달자

3) 깨끗한 준비

4) 함께 입장과 퇴장 : 주례 사제와 함께 입장과 퇴장. 봉사자석에서 미사 봉헌.

5) 전례복 착용

비정규 성체 분배자는 사제나 부제가 없고, 영성체 시간이 너무 오래 걸릴 경우 성체를 분배할 수 있다.

성체분배권을 받을 수 있는 평신도의 순위는 1) 시종직, 독서직을 받은 자 2) 수사, 수녀 3) 40세 이상의 남녀 평신도의 순서.

1) 미사 중에만 분배할 수 있고 2) 공소나 병원 등 미사 밖에서는 명시적 허가를 받아야 한다. 3) 소속 교구를 벗어났을 때에는 해당 주교로부터 다시 권한을 받아야 합니다. 4) 품위에 어긋나는 경우 사목자는 성체 분배를 금지시킬 수 있습니다.

전례복을 입어야 하고, 스스로 성체를 모실 수 없다.

복사

'복종하여 섬김'이란 뜻을 지진 복사는 사제가 전례를 거행할 때에 곁에서 돕는 사람을 일컫습니다. 초대 교회에서는 시종직을 받은 사람이 담당하였으나, 1972년 이후 평신도가 담당할 수 있게 되었습니다. 1992년 공적으로 여성들도 복사직무를 할 수 있게 허락하였으며 복사는 어린이들이나 젊은이들만이 아니라 어른들도 할 수 있습니다.

복사를 선정할 때는 봉사 정신이 있고, 첫영성체를 한 어린이를 뽑아야 한다.

평신도 봉사자(복사)들은 여러 임무, 곧 십자가, 초, 향과 향로, 빵과 포도주와 물을 나르며, 또한 비정규 성체 분배자로서 성체를 나눠주는 임무를 맡을 수 있다.